根據統計《莊子》一書中有兩百多篇寓言。莊子寓言有著無窮的魅力，它寄寓豐富的道理於生動的形象思維中，一則闡發事理，一則潤飾文采；通篇透過活潑具體的形象思維帶給人們想像的翅膀。其中有一則〈混沌之死〉的寓言，篇幅極短，卻是《莊子》聞世的名篇佳構。 原文如下：

「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善，儵與忽謀報渾沌之德。曰：『人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而渾沌死。」——《莊子‧內篇‧應帝王》


話說中央之帝混沌（亦作渾沌）天生沒有眼、鼻、口、耳等七竅。儵和忽是混沌的朋友，經常受其厚遇，二人欲報其恩，於是替混沌「日鑿一竅」，七日後七竅鑿成，混沌卻死了。莊子用儵、忽給混沌「開竅」的故事，來針砭人們不能順應自然與萬物和平相處。莊子認為順應自然是生命真正的歸宿和最高境界。以莊子的哲學體系來理解其寓意主要是無為而治；脫離莊周哲學體系來理解，即純粹當作寓言故事作解，則可以解讀為：不按照規律辦事，就會好心辦壞事；也可理解為做事不考慮後果，結果弄巧成拙。

教育孩童時，我們習慣教導他們將心比心，設身處地為他人著想；藉以培養孩童的「同理心」，這樣的教導立基於類化的認知心理背景之下。然而透過這則寓言，我們發現兩點頗值得關注，其一是儵、忽二人先入為主地認為與自己身體結構不一樣，缺乏七竅的混沌一定活得不怎麼自在，遂貿然對混沌施加「開竅」手術，此為混沌枉死的外因。其二是混沌本人也自我認知不明，沒有意識到自身的特殊性，雖然沒有七竅也能視聽食息，因此任由儵、忽二人處置，此為混沌之死的內因。所以人世間往往發生許多的「愛之適足以害之」的個案，人們常常受限於知識的不足，無心地放縱或溺愛孩童；甚或過度壓迫或規範子嗣，導致遺憾發生。

「混沌」一詞的最常用定義——無知無識而不自覺的狀態，即所謂的「混沌現象」。推理小說的愛好者天蠍小豬在日人道尾秀介《骸之爪》一書的導讀中寫道：

「混沌學說」最早是由文學或者哲學發端的，在老莊的話語體系中，「混沌」的主體是人類，也就是說人性之複雜多變和認知機能之缺陷是「混沌」產生的淵藪，而這一點正可以應推理作家所需，形成各式各樣非物理層面的詭譎華麗的「誤導藝術」，如「敘述性詭計」、「暗號詭計」、「心理密室」、「多重解答」等。

誠如在《骸之爪》一書中，作者借小說人物之口說道：「即使發現了世界的真理，也猜不透人心──即便釋迦牟尼佛亦如是。」真可謂一語中的，沒有那麼多「混沌」的人心，也就沒有那麼多的巧合、那麼多的誤解、那麼多的猜忌，更不會有讓主人翁真備莊介滿負無奈、遺憾之情的殺人事件了。日本推理小說家道尾秀介筆下的世界觀正是以這種「混沌學說」為主軸來發展推演，日本文藝評論家所冠以的「認知科學推理」之王，其當無愧。

此外混沌現象本身所具備的不確定性、非自覺性的特點，被西方科學家用以解釋發生在確定性系統中的貌似隨機的不規則運動，進而形成了眾所周知在自然科學、政治軍事學等領域的「混沌理論」、「蝴蝶效應」等著名概念。

一九七二年，美國麻省理工學院教授E. N.洛倫茲在某次國際學術會議上提出了一個貌似荒謬的論斷：在巴西一只蝴蝶翅膀的拍打能在美國德州產生一個龍捲風，並由此提出了天氣的不可準確預報性。時至今日，該論斷仍為人津津樂道，而「混沌學說」也已發展成為一門影響深遠、發展迅速的前沿科學。「混沌學說」認為：初始條件十分微小的變化，經過不斷放大，對其未來狀態會造成極其巨大的差別。

西方有首民謠是這樣說的：

「丟失一個釘子，壞了一隻蹄鐵；壞了一隻蹄鐵，折了一匹戰馬；折了一匹戰馬，傷了一位騎士；傷了一位騎士，輸了一場戰鬥；輸了一場戰鬥，亡了一個帝國。」

馬蹄鐵上一個釘子的丟失，本是初始條件的微變，但其經過一系列「蝴蝶效應」之後的結果，卻是一個帝國存亡的根本巨變，人們怎能不引以為誡呢？

參考文章：
http://news.sina.com.tw/books/novel/barticle/529.html導讀：由『混沌』造就的本格推理新希望