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篇名: 如何安住於平靜(心的變遷之一)
作者: 薔薇 日期: 2019.03.28  天氣:  心情:
這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎?或只拿起刀背或刀柄?刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀子上;當你拿起刀子時,這三個部份都同時被拿起。

同樣的道理,假使你拿起善的,惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉,可是他們卻不學習非善和非惡。如果你不學習這點的話,就不會有圓滿。如果你取善,惡便隨至;如果你取樂,苦必隨至。執取善而拒絕惡的修行,是小孩子的佛法,就好像玩具一樣;肯定的,沒問題,你可以這麼做。可是,假使你握持善,惡將會隨至,這條路的終點是混淆不清的,並不很好。

拿個簡單的比喻來說:現在,假設你有小孩子,而你只是希望去愛他們,卻永遠不想經驗憎惡;這是不懂得人性的人的想法。如果你握持愛,憎惡就會追隨。同樣的道理,人們決心要學習佛法以增長智慧,就會盡可能地仔細學習善與惡。現在,認識善和惡了,他們做什麼呢﹖他們試圖去執著善,而苦亦隨至。他們不去學習超越善與惡之外的;然而這才是你們應該學習的。

「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」……,但是,他們從不說:「我什麼都不做,因為實際上根本沒有『我』」……,他們不學習這點,而只想要善。如果他們達到善,他們就迷失在其中。如果事物太美好了,它們就會開始敗壞。所以,到最後他們就這樣持續地反反覆覆。

為了平定心和清楚知道領受法塵的人,我們必須去觀察。追隨「覺知者」,訓練心直到它清淨為止。你應該使它清淨到什麼程度呢?假如是真正清淨的話,心應該超越善與惡,甚至超越清淨,這就結束了,這就是修行結束的時候。

人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。可是,即使在這種的平靜之中仍是會有經驗產生的。如果一個經驗生起,就必須要有人去覺知它,有人去洞察它、質問它和審視它;如果心只是空白一片,那是沒什麼用處的。你也許會見到有些人看起來非常嚴謹,以至於會認為他們很平靜,但是,真正的平靜並不只是心平靜而已,也並不是說:「願我快樂而絕不經驗任何苦痛」的那種平靜。這種的平靜,最後連達到的喜悅都會變成不滿足——苦的結果。唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時,才會尋找到真實的平靜,那才是真正的平靜。這是絕大多數的人所不學習的學科,他們從來沒有真正地看到這一點。

訓練心的正確方法,是使心光明、增長智慧。別認為只是靜靜地坐著就是訓練心,那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這裡面,認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一個名詞,但實際上,假使心有「三摩地」,那麼行就是三摩地,坐也是三摩地……。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地,這些都是修行。

有些人抱怨說:「我無法禪坐,因為我太煩躁了,只要我一坐下來,就想這想那……,我辦不到。我的惡業太重了,應該先消完我的惡業後,再回來禪坐。」沒問題,去試試看,去試圖消完你的惡業……。

這是一般人的想法。他們為何這麼認為呢?這些所謂障礙的東西,是我們所必須研究的。只要我們一坐下來,心就立即向外跑。我們也去追隨它,試圖將它帶回來,再做審察……,然而,它又跑走了;這才是你們應該學習的。絕大多數的人都拒絕從自然中去學習……,就如一位拒絕作功課的頑皮學生。他們不希望看到心的變遷,這樣你怎能增長智慧呢?你必須和變遷同住。當我們知道心就是如此——不斷地變遷,一旦認識這是它的本性,我們就會明瞭。我們必須知道哪時候心在想善和哪時候在想惡,它一直在遷變,我們必須認識這些事情。假如我們瞭解這點,那麼,即使我們在想的時候,一樣能安住於平靜中。

譬如說:假設你家中有隻小寵物——猴子。猴子無法長時間靜止不動,牠們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的;猴子就是這樣。現在,你到寺院裏來,看見這裡的猴子,這隻猴子一樣靜不下來,一樣到處亂跑。可是,牠干擾不到你,對不對?牠為何干擾不到你呢?因為你以前也養過猴子,所以瞭解猴子是什麼樣子的。假使你認識一隻猴子,無論你走過多少省分、看過多少猴子,都不會被牠們所干擾,對不對?這就是一個瞭解猴子的人。

如果你瞭解猴子,那麼,你就不會變成一隻猴子;假使你不瞭解猴子,你自己可能就會變成一隻猴子!瞭解嗎?當你看到牠伸手抓這抓那時,會喊:「嘿!」你很生氣……,「那隻該死的猴子!」這是一個不瞭解猴子的人。一個瞭解猴子的人,知道家裡的猴子和寺院裏的猴子都是一樣的,你為何要受牠們干擾呢?一旦認識猴子是如何的時候,那就夠了,你便可以安住於平靜。

平靜就像這樣。我們必須去認識感覺,有些感覺是愉快的,有些是不愉快的,但那都不重要,那是它們的事,就如猴子一樣,所有的猴子都是一樣的。我們明瞭感覺有時是愉快的,有時則否  那是它們的本然。我們應該瞭解它們,並知道如何去放下它們。感覺是不穩定的,它們是變異(無常)、不圓滿(苦)和無主(無我)的。一切我們所知覺的,都是如此。當眼、耳、鼻、舌、身和意(心)領受感覺時,我們知道它們,亦如認識猴子一般。如此一來,我們便可以安住於平靜。

當感覺生起時,覺知它們。你為何去追逐它們呢?感覺是不穩定的,一下子這樣,一下子那樣,它們是依賴變異而存在的。我們這裡所有的人,一樣都是依賴變異而存在。氣呼出之後就必然會再吸進,它勢必要有這樣的改變。試著只吸,你做得到嗎?或者只試著呼出而沒有吸進……,你辦得到嗎?假使沒有這樣的變更,你可以活多久?吸進與呼出必須一定都有。

感覺也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒有感覺,你就無法增長智慧;如果沒有錯,也就沒有對可言了。在你可以看見什麼是錯的時候,你必須要先看見正確的;你要正確之前,必須先瞭解錯,事情就是如此。

對一位真誠修行的學生而言,感覺愈多愈好。但有很多禪修者卻逃避感覺,不想要解決它們,這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。這些感覺正在教導我們,當我們認識感覺的時候,我們才算是在修習佛法。在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的猴子一樣——一旦你瞭解猴子是如何時,你便不會再被牠們所煩擾了。

佛法的修習也是如此。佛法並非遙不可及,而是與我們同在的。佛法不是關於天上的天使或諸如此類的東西,而只是很單純地關係著我們,關係我們當下的所作所為。觀照你自己,有時快樂,有時痛苦,有時舒適,有時悲痛,有時愛,有時恨……,這就是佛法。你看到了嗎?你應該認識這個「法」,你們必須閱讀自己的經驗。

在你能夠放下感覺之前,你必須先認識它們才行。當你看清感覺都是無常的時候,就不會被它們所干擾。只要感覺一生起,只需告訴自己:「嗯……,這不是穩定的。」當你的情緒轉變時:「嗯……,不穩定。」你可以與這些感覺在一起,而住於平靜,就如同看見猴子,卻不被牠所干擾一樣。假如你知道感覺的真相,那就是知道了佛法。你放下感覺,並且看清它們都絕對是不穩定的。

我們在這裡所說的不穩定,就是佛。佛即是法,法即是無常性。不論誰見到事物的無常,就是見到它們不變的真理。這就是法,也就是佛。如果你見到了法,你就見到了佛;見到了佛,你就見到了法。如果你見到「無常(aniccam)」,就會去放下事物,而不去執著它們。


阿姜 查/著



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