有人

點燈求光明

其實

真正的光明；在我們心裡。

(一)心燈

每年春節參訪寺廟時，善男信女總會為家人或求學中的孩子，在廟裡點一盞光明燈。

祈求佛菩薩保佑他們前途光明，萬事如意。

前途光明，萬事如意，是人人所希望。然而我們必須深知，這光明與否？實關乎個人宿世因果。

雪公曾說過：「一個人的功名如何？要有三個因素：一是祖先的因果；二是父母的因果；三是自己的因果。」嘗聞祖上積德，福蔭子孫，又聞積善之家，必有餘慶。

一個人能夠投生在這樣的家庭裡，再加上自己宿世也曾厚培善根，則今生的功名，便能光明，否則便難求圓滿。

如此一來，有人便要說，既然一切都是因果，宿命已定，那我又何必費心努力呢？袁了凡的故事，相信大家都耳熟能詳，祖上父母的因果，無法預知，自己宿世的因果，不可掌握，我們真正可以點燃的燈，則是當前所造的因。

印祖一再叮囑我們：「念佛方能消宿業，竭誠自可轉凡心。」在這世間，要點燃生命中的光明燈，要旋轉乾坤，是要以念佛、竭誠兩股心力來做源頭活水啊！

您或許會滿心狐疑地說：「真的是這樣嗎？不用任何法術，不用花半毛錢，只要念佛，就可以消災免難，只要竭誠，就可以轉凡成聖？」

唉！人們寄望花一筆錢，或作一場法事，就可以美夢成真，難怪世間有那麼多層出不窮的騙局。

假如總是沈醉在故事書情節的幻境中，想著魔棒一揮，乞丐可以變王子，幸福便冉冉從空而降。

釋迦牟尼佛說，念佛法門，是易行難信之法。法門這麼容易修持，偏偏人們不肯相信。大夥一窩蜂地要往既神怪又玄奇的門檻上鑽求妙道，對念佛一法，因其易行而不屑一顧。如果您也如此，那就白白地讓牟尼寶珠，亮閃閃地從眼前滑滾而過了。

(二)慈悲滅瞋

「氣死我了！」是現代人的口頭禪，環顧我們的周遭，違心逆意的事，多得不勝枚舉，而發怒生氣，除了徒增逆緣，於事別無補益。

不學佛的人，任情的，便使性發瞋，那是他不明瞋恚毒害之大，不知注意。

學佛的人，誰不知道瞋是根本煩惱，瞋火一起，它會伏滅一切的善法，焚毀一切的功德。

所以任何一位修行人，面對瞋心的惱害，必須小心翼翼的防範它，調伏它，萬萬不能隨順俗緣，鎮日嚷著：「氣死我了，把我氣死了！」

我們都要很清楚的知道，瞋心一起，舉身熱惱，所有的惡業，也都跟著興起，首先是無明起了，接著慢心來了，疑心也不落後，再者不信、忿恨、惱、害、嫉…等等的惡法，全都在一念之間，充塞在瞋恚人的胸臆間。

想想看，有這麼多猛烈的毒害在滋擾著、摧殘著，等到想要止怒息瞋時，這些惡根所造成的禍害，已令人滿目瘡痍，後悔莫及了。

試看，平常我們對危及身命的天災人禍，是多麼的害怕與恐慌啊！發大水了，大家眼看著排山倒海，洶湧翻滾，吞噬人命的浪潮，誰不轉身就跑。

又發生火災了，大家對那蒸騰的熱氣，嗆人的濃煙，飛竄的火舌，誰不驚慌失措，奪門而逃呢？可見對於損及身命的天災人禍，我們都會發自本能的走避它。

而對存於內在，壞我慧命的瞋恚毒害，我們作佛教徒的竟任它滋生蔓延，不知害怕與防範。

弘一大師說：「瞋是心頭最大的惡賊，要除去非常不容易，但是學聖賢的人，不除去瞋心，就很難進入聖賢之門了。」走在菩提道上的修行人，難行也得行，難忍也得忍。

雪公老人告誡瞋怒的人說：「對己著想，我是菩薩，應起覺照，當行忍辱。對他著想，爾乃痴漢，應起悲心，與以原諒。再急用一句洪名，當作金盾，綿綿念去，壓住瞋心。不然他痴、我慢，一同墮落。」啊！既知厲害，就讓我們一起共修慈、忍來滅除心中瞋恚的煩惱吧！

怨人是苦海，越怨人心裡越難過，以致不是生病，就是招禍，管一分別人恨一分，管十分別人恨十分，人若能反省，找著自己的不是，自然不往外怨，逆來的德要接受，若是心裡不願意，就是受了也沒有德，若再去找循環，就更不對啦！

和人生氣上火，其實是自己看不透，若能把世事看透，準會笑起來，那會和人生氣呢？
我立志受種種打擊立志不生氣、不上火，被人譏笑也不動性，若是無故受氣，也是自己有罪，受過算還債，還要感激他，若是沒有他罵，我的罪何時能了呢？不生氣才肯吃虧，吃虧就是佔便宜，認命就不怨人，不怨人才能受苦，受苦才能享福。

一名禪師收了一位劣徒，在寺院惡行惡狀，屢勸無效，有一天，其他的弟子實在忍無可忍，一起到方丈室，向禪師請願，假使再不令他遷單，大家只好全體離開這個道場，禪師回答「如果連佛門也不能包容他，讓他流落到社會上為害眾生，影響豈不是更大？」弟子們聽了感到十分慚愧，於是打消了原來的念頭，那名劣徒在慈悲的感化下，也逐漸改過向善。

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，身心清淨方為道，退步原來是向前。」