世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。

 世人若修見性成佛道者，於世間一切事業皆不相妨礙。修行人須『常自見己過』，與道即相應。

(就是修見性之道、修成佛之道。正是《華嚴經》所說「理事無礙，事事無礙」。但是，「常自見」就是自覺，怕的是見不到自己過失。「過」，並不是說我們造罪過、做錯事情，這種過我們容易覺察，凡夫都曉得，不是大修行人事情。此地，「過」是指用邪、用正。用邪不必說，我們一般人都知道是過，用正也是過，這就很不容易懂。前面說「邪正俱不用」，我們執著在正，分別在正，這就有很大的過失。) 永嘉大師《證道歌》說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」遇到利刀來傷害，或者遇到毒藥，我們想想：我們起不起分別，動不動心？一生分別、一起執著就錯了。這是講的世間法。再講出世間法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩薩戒，我們若是執著於戒相，錯了，不執著於戒相，也錯了。為什麼？不守戒是犯過失，存心持戒亦不是正。「邪正俱不用」，是持而無持，無持而持；運用於念佛上，是「念而無念，無念而念」。要見到這個境界，與道才能相應，就是「相當」的意思。這個境界非常微細，必須時常警覺自己，於一切法中，尤其是於大乘法門，無論自修、弘揚，我們有沒有執著、有沒有分別、有沒有起心動念；若有執著、分別、起心動念，即是自己過。能見到自己的過，與道即相當。 

色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。

各色各類的有情眾生，本來自有真性，真性是一切眾生所同具的。道，不妨礙道。離開心內之道，妄求心外之道，當然是無有是處。(只要我們不起分別執著，即能見到一切萬物同此真常本性。) 

波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。

我們的心一生中勞碌奔波不停，如此度過一生，一直到老死，必定會懊悔，這一生空過了。若要能見到真道，就要修定，不思善、不思惡，屏息諸緣，不生一念，根塵不偶，一切皆捨，捨相亦無，如此才是正行；正行與道相應，正行才能真正見道。 

自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。

自若無道心，迷惑顛倒而行，所以不能見道。若真修道人，便可做到確實不見一切眾生過失。

(若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。)