論語季氏第十六（二）
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐，自天子出；天下無道，則禮樂征伐，自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。」
「註釋」
天下有道：天下，指朝代所屬的地方。有道，天子有德而政治清明。無道則反是。
禮樂征伐自天子出：朱注：「先王之制，諸侯不得變禮樂，專征伐。」
蓋十世希不失：蓋，大概、這樣。十世，十代。希，少。失，失其君位，包括天子及諸侯。
陪臣：大夫的家臣。
政不在大夫：言不由大夫專政。
庶人不議：庶人，即百姓。不議，不私自議論國家政事。蓋上不失政，無可論的事。
「語譯」
（一）孔子說：「天下有道的時候，制禮作樂、征伐叛逆的政令，都從天子那裡發出。
天下無道的時候，制禮作樂、征伐叛逆的政令，就從諸侯那裡發出。
從諸侯那裡發出，那末這個國家，至多再傳十代，少有不亡的；
若是從大夫那裡發出，那末這國家，至多再傳五代，少有不亡的；
如果大夫的家臣把持國家的政令，那麼這個國家至多再傳三代，少有不亡的。
天下有道的時候，國家的權柄，不會在大夫的手上。
天下有道的時候，平民百姓，自然也不會私議國事了。」
（二）孔子說：「天下有道的時候，制禮作樂、出征作戰的事，是由天子裁決發號施令。
天下無道的時候，制禮作樂、出征作戰的事，就由諸侯決定。
如果由諸侯僭奪政權，大概最多再傳十代，這個國家很少還能繼續而不亡的；
等而下之，如果由大夫僭奪政權的話，最多傳五代，
這個國家很少還能繼續而不亡的；
如果大夫的家臣竟把持國家的政令，至多再傳三代，
這個國家也很少還能繼續而不亡的。
天下有道的時候，國家最高的政治權利不會落在大夫的手裡；
天下有道的時候，百姓沐德感恩，對政府的措施就不會有什麼非議。」
本章是孔子論國家政權得失的情形。
孔子這一段話，大約是從考察歷史演變的軌跡，而且是當時，時事變遷的現象所得出的結論。
孔子認為：古代從堯、舜、禹、湯以及西周的文、武、成、康諸王，都是「天下有道」的時世，當時君臣定位，名器得所，天子擁有發號施令的權柄，所以禮樂征伐都能「自天子出」。到了春秋時代，就是從魯隱公開始，天子的大權已逐漸旁落；尤其是齊桓公稱霸諸侯以後，周天子已失去發號施令的力量。齊國從桓公稱霸開始，歷經孝公、昭公、懿公、惠公、頃公、靈公、莊公、景公、悼公、簡公十世，最後簡公被陳桓所殺，這是孔子親見的史蹟，這就是「十世希不失」的由來。
凡諸侯僭越天子，大夫僭越諸侯，家臣執國命，名為以下犯上，是為國之不幸，團體中一旦上下失序，其不敗亡者鮮矣！
論語季氏第十六（三）
孔子曰：「祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫微矣。」
「註釋」
祿之去公室：去是離開，言爵祿賞罰等權不從魯君出。即君失政權。
五世：指魯宣、成、襄、昭、定公等五代。
政逮於大夫：逮音代，及、到。大夫，官名，指季氏各臣。
四世：指季文子、武子、平子、桓子四代。（按鄭玄注無文子，朱注無桓子，而皆有悼子。此從宦氏論語稽，以其較確故。）
夫三桓之子孫微：夫音扶，猶「彼」。季（季孫）、孟（仲孫）、叔（叔孫）三氏，皆出桓公後，故稱三桓，或云三家。微是衰微；三桓子孫至魯定公時勢均衰。
「語譯」
（一）孔子說：「授受爵祿的權柄，不從君主的公室發出，已五代了；
國家的政事，落在大夫的手上，至此時，已四代了。
所以三桓的子孫目前也衰微了。」
（二）孔子說：「國家授官吏爵祿的決定權，離開了魯君朝廷，
從魯宣公至定公來說，已經歷五代了；國家政治號令的發施權，
落到了大夫手裡，從季氏來說，已經歷四代了；
所以桓公的三房子孫之權勢亦將衰微，已是不久了。」
本章是孔子以事實證明前一章的話，來惕戒魯國的權臣。
本章是以魯國的政治現狀為實證，興起一番慨嘆。蓋大夫執政，不出五世，如今掌魯大權的大夫已有文子、武子、平子、桓子等四世，到了第五世，已是衰微的印證了。
三綱失，五常乖，一旦失去民心，則必敗，故知綱紀必整，方是長久之計也。
論語季氏第十六（四）
孔子曰：「益者三友，損者三友：友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」
「註釋」
友直：友，動詞，結交。下同。直，正直，即交正直的朋友。
諒：誠信。
便辟：謂習於威儀而不直。便音胼，下同。辟今作僻，音闢。
善柔：善於諂媚逢迎。
便佞：習於巧辯，顛倒是非。
「語譯」
（一）孔子說：「使人受益的有三種朋友，使人受損的也有三種朋友：
結交正直的朋友，結交信實的朋友，結交多見聞的朋友，都可以得益。
結交到處奉承人家的朋友，結交善於諂媚的朋友，
結交專說不實之言的朋友，都會受害的。」
（二）孔子說：「使人受益的朋友有三種，使人受損的朋友亦有三種。
結交正直不諱的朋友，結交信實不欺的朋友，
結交博學多聞的朋友，都可以使人受益。
結交慣於奉承的朋友，結交表面柔順、善於諂媚的朋友，
結交習於口辯、顛倒是非的朋友，都足以使人受損。」
本章是孔子教人擇友要慎交。
孔子提出三種益友、三種損友，教人分別慎選。蓋益友必能共進於誠實的品格修養，有「敦品勵德」的益處。損友則因其極力粉飾表面，虛偽而缺乏誠意，最害品格。
生命提昇是須要與友朋同修共切磋的，友乃五倫之一，益友可以進德助道，全吾性天；損友不但無益於進德修業，還會破壞品德修養，不可不慎也。
論語季氏第十六（五）
孔子曰：「益者三樂，損者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣；樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」
「註釋」
樂：音要，心有所喜好。下除「禮樂」的樂音月，「驕樂」「宴樂」的樂音洛，其他均同。
節禮樂：謂凡所有動作，皆得禮樂之節。
驕樂：以侈肆驕縱為樂。
佚遊：惰慢遊蕩，出入不節。
宴樂：耽荒淫溺之樂。
「語譯」
（一）孔子說：「使人得益的有三種愛好，使人受損的也有三種愛好。
愛好研究禮制的節文和音樂的節奏，
愛好稱道人家的好處，愛好多交有賢德的朋友，都是有益的。
愛好驕奢淫樂，愛好遊蕩無度，愛好偷安逸樂，都是有害的。」
（二）孔子說：「使人受益的愛好有三種，使人受損的愛好亦有三種。
愛好一切行事以禮樂為節度，
愛好稱道人家的好處，愛好多結交有賢德的朋友，這三者均足以使人受益。
愛好意氣驕慢、自以為樂，
愛好閒散遊蕩、不務正業，愛好沈迷酒食、荒樂無厭，這三者均足以使人受損。」
本章是孔子教人對於所好也要有所抉擇。
人心的喜好各有不同，本章孔子列舉出有益與有損兩方面各三項為例，在有益的愛好方面，因先王制訂禮樂，就是予人言行舉止有所節制，禮樂是古人在日常生活中不可須臾相離的，能愛好以禮樂為節，則言行舉止受到禮樂的薰陶，自然潛移默化，言行有序，舉止和諧，既可以收斂威儀，也可以養成性情，使身心大受裨益。至於「樂道人之善」，正如中庸稱述舜的「隱惡揚善」，消極方面，自然也做到了孔子所說的「無攻人之惡」，而積極方面，更做到了孟子所說的「與人為善」，這對個人做人的修養，也是大有裨益。至於「樂多賢友」，就是上章所說直、諒、多聞的朋友多交結，對砥礪品學的益處，自然不在話下。而若驕傲凌人、遊蕩無度、流連酒肆而自以為樂，這些喜好不但有損自己做人的修養，更會妨礙德業的修養以及傷害自己身體的健康。
人之喜惡皆本乎自心，而生於情，有益與否，兩者比較，孰優，孰劣，端看自己明辨慎思矣。
論語季氏第十六（六）
孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」
「註釋」
侍於君子有三愆：侍是陪伴、侍奉。君子是有德位者的通稱。愆音牽，過錯。
及之：至說話之時，下同。
躁：浮躁、急躁。
隱：隱匿、隱避。
顏色：臉色。
瞽：瞎子。比喻有眼不知觀色如瞎然。
「語譯」
（一）孔子說：「侍奉君子時，有三種容易犯的過失：
君子還沒有問到你，你就搶先說了，這叫做躁急；
君子已經問你，你卻不肯就說，這叫做隱匿；
還沒有看清君子的臉色神氣如何，就亂說話，這叫做瞎眼。」
（二）孔子說：「陪侍在君子身旁與他談論時，
通常有三種容易犯的過失：不到應該說話的時候，就搶著說話，這叫做急躁；
應當說話的時候，卻偏偏不說話，這叫做隱匿；
沒有先察言觀色，就胡亂地說話，這叫做目盲。」
本章是孔子警告人說話要適時。
時然後言，實為至當之言，不能把握時機，常會惹人厭，尤其面對長輩，更當以此三者為戒。
說話簡單，但要說的中理又及時，則有待功夫的磨練；進德修業者更當慎重學習，以成良好之素養。
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