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篇名: 菩薩二十八輕戒
作者: 救.放生	日期: 2011.05.05　　天氣: 　心情:

不供養父母師長戒第一

善男子！如佛說言，若優婆塞、優婆夷受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔供養父母、師長〕：

所謂「供養」，就是以自身所能有的一切，施之於父母、師長、尊賢等人受用，即是供養。而父母、師長尤宜供養。因為「人身難得」，父母生我此身；「佛法難聞」，師長授我佛法。故父母、師長於我，恩重於天，故宜恭敬供養。

莊嚴經十二說：「諸菩薩為成就六度故，於諸地中，決定應作六事：一者、必應供養，此為成就檀度。若不長時供養，則檀度不得圓滿．．．」　受優婆塞、優婆夷戒，就是「在家菩薩」，菩薩必須成就六度，供養即是六度中的檀度。故供養父母、師長，是為成就、圓滿檀度。

不供養父母、師長的人，忤逆不道，在世法亦所不容，而況佛法？不供養父母、師長，雖一心念佛，或執持菩薩名號，但其與佛、菩薩的本願相違，故佛、菩薩不與相應。

西方三聖中，阿彌陀佛身旁所站立者，一為大勢至菩薩，一為觀世音菩薩。阿彌陀佛為觀世音菩薩之師，所以他頭頂阿彌陀佛相，以示敬奉師長。大勢至菩薩頭頂寶瓶，瓶內盛其父母舍利，以示孝敬父母。故二菩薩德行，正是受菩薩戒之優婆塞、優婆夷「供養父母、師長」最好的典範。

〔失意罪〕：

什麼是「意」呢？俱舍論四說：「集起故名心，思量故名意，了別故名識。心、意、識三名，所詮義雖異，而體是一如。」又梁譯攝論一說：「以識生依止為意，釋曰：若心前滅後生，無間能生後心，說此名意。」

依以上的說法，前往「在家菩薩戒」法會受戒的優婆塞、優婆夷，先發菩提心，立意參與「菩薩戒」會，接受「菩薩戒法」，依「菩薩戒法」，識知必成菩薩。所以這心、意、識是一如的。

若受了戒的優婆塞、優婆夷不供養父母、師長，即是犯了此戒，就違失了菩提心，及受戒的立意和成為菩薩的識智了。而煩惱亂心，不但成不了菩薩，反會獲罪。故凡不供養父母、師長者，必得「失意罪」。

〔不起〕：

「起」就是道業由下向上昇進，謂之「昇起」。受了菩薩戒的人，若不供養父母、師長，連煖法都得不到，又何能起昇至須陀洹乃至菩薩？

〔墮落〕：

「墮」與「落」，都是由上向下墜的意思。受菩薩戒的人，曾發菩提心，並努力昇進。但若不供養父母、師長，其菩提心已失，將由此下墜而墮落，乃至畜牲、餓鬼、地獄的下三道。

〔不淨〕：

「淨」就是「清淨」，受戒的優婆塞、優婆夷，若能至心乃至一心受持戒文，即可達「清淨」的境界。若不供養父母、師長，即已破戒，身心不淨。身心不淨的凡夫，連天界都昇進不了，而況昇進淨界的極樂淨土？

〔有作〕：

「有」是生死界，有因、有果謂之「有」。因此，這個「有」就成了三界生死之因，所謂三界「有者是」。如「欲有」是欲界生死，「色有」是色界生死，「無色有」是無色界生死。

「作」，有「作意」、「作業」、「作犯」的三種意義。「作意」就是相應於一切之心而起。成唯識論三說：「作意，謂能驚心為性，於所緣境引心為業。」有不供養父母、師長之心意，而有不供養父母、師長之惡業行。故不供養父母、師長的業行，是由身、口、意三業具足。受了戒的優婆塞、優婆夷，連父母、師長都不供養，則其他如殺生、偷盜等惡事，當亦常為之。若如此，就犯了所受的一切戒律，故稱之為「作犯」。

是以，「有作」即是墮落的因緣，將輪迴生死，永遠不能出離了。

耽樂飲酒戒第二

若優婆塞、優婆夷受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔耽樂〕：

「耽」與「樂」意義相近，過於迷戀，謂之「耽」。過于迷戀心喜，謂之耽樂。

〔飲酒〕：

「飲酒」就是「喝酒」，飲酒能傷身，並能迷魂、失性，甚至發狂發癲，不但不能行道業，連正業亦不能為。故受戒之人，不可飲酒。飲酒為惡業，自害成分居多，故為輕戒。酤酒者，不但自害更以害人，故為重戒。

不瞻病苦戒第三

若優婆塞、優婆夷受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔惡心〕：

「惡」有二解：一是「憎惡」，二是「厭惡」。「惡心」也有二解：一是胃逆欲吐謂之惡心，如聞屍臭味，即使人胃逆欲吐。二是對某事不耐於心，如見一糜爛、骯髒病苦之人，不耐於一見，謂之惡心。

此處之「惡心」，含有憎惡、厭惡、不耐於心等三種意義。就是對病苦之人，見了不起慈悲憐憫之心，反起惡心。

〔不能瞻視病苦〕：

「瞻視」就是「探候」、「看顧」、「照料」的意思。「病苦」就是身有重病在身，無法自處至為痛苦之人。若受了戒的優婆塞、優婆夷，看到了身有重病而不能自處至為痛苦之人，不生慈悲心反生惡心，不去瞻視，就是犯戒。

瞻視病苦應具五德：一是應知病苦之人什麼可食，什麼不可食。二是不嫌惡病人的大小便利、唾吐、膿血。三是有慈悲心，不是為了自己的衣食而去瞻視病苦。四是能予調理陽藥。五是能為病苦說法。

若是父母、師長病苦，必須前往瞻視，不能委責於他人。若父母、師長病苦而不瞻視，不但犯此戒，同時犯第一戒。

見乞不與戒第四

若優婆塞、優婆夷受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜（句－口＋亡，音丐）分與，空遣還者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔乞者〕：

「乞者」有三解：一是乞食，即貧窮或傷、殘、病、苦之人，無以自活而乞取食物、財物以活命，此類之人俗稱為「乞丐」。二是乞法，根鈍、愚痴、作惡懺悔之人，乞求佛法，請求開示法義或乞與經書、佛像以為讀誦、供養。三是乞力，因感自力不足，請求隨喜鼎助，幫以一臂之力，以解其困。

凡有乞於我者，若是善事，都應以慈悲心助之、與之。但若是惡事相乞，則不得助、與，並應予以勸止。

〔不能多少隨宜（句－口＋亡）分與〕：

（句－口＋亡）與「丐」，音相同，義亦相近，是請求幫助的意思。「分」就是將自己之所有，分給他人，「與」就是給與。凡有向我行乞之人，應多多少少隨自身方便，隨喜幫助、分送、給與行乞者，使其願心得以滿足，以解其困。

〔空遣還〕：

凡向我行乞，無論其乞食、乞財、乞法、乞力，其必有不能自解之困難，若自身卻不多少隨宜丐、分、與，而竟視而不顧，聽而不聞，甚至以惡言、惡行相加，以手勢、言詞或其他表情予以遣還，使乞者求乞的心願落空。

見四眾尊長不承禮拜戒第五

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔長老〕：

「長老」者，凡道行高、戒臘長的比丘，通被尊稱為「長老」，如經文常有「長老舍利弗」、「長老目犍連」等是。

「增一阿含經」說：「阿難白世尊：『如何？比丘當云何自稱名號？』世尊告曰：「若小比丘向大比丘，稱長老；大比丘稱小比丘，稱名字。」

十誦律也載：佛言：『從今，下座比丘喚上座比丘，言：『長老』（或有比丘言：）『爾時但喚長老不便？』佛言：『從今喚『長老某甲』，如喚『長老舍利弗』、『長老目犍連』。」

因此，長老僅是對德高、年長的出家比丘、比丘尼的尊稱。若是在家人，德再高、年再長，亦不得尊稱其為「長老」。

〔先宿〕：

先宿是對年事較高，且先受戒的尊稱。所謂「宿」是指老宿且具道德的意思。「先宿」出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，可互稱其年高、德劭且先受戒者為「先宿」。但「長者」僅限于對年高、德劭之優婆塞、優婆夷的尊稱。對出家比丘、比丘尼則不可稱「長者」。

〔不起〕：

此處之「不起」，是不起身的意思。凡優婆塞、優婆夷遇比丘、比丘尼、長老、先宿（長者）等大德四眾尊長蒞臨，均應起身為禮，不得我行我素，坐臥不起。

優婆塞、優婆夷，貴在虛心求法，遇比丘、比丘尼、長老、先宿時，若貢高我慢，其心已生障礙，不能獲得佛法利益。

〔承迎〕：

「承」就是「承事」；「迎」就是「迎奉」。凡遇比丘、比丘尼、長老、先宿四眾尊長，除應立即起身而外，並表示歡迎接待，並隨時準備承事囑咐。

出家二眾合稱為「僧」，「僧」是大眾僧。在家二眾應一體承迎奉事，不可有所差別而分親疏、彼此。

〔禮拜〕：

「禮拜」就是五體投地頂禮膜拜。這是優婆塞、優婆夷必具的禮儀。一般說來，以三拜為禮數，若被拜比丘、比丘尼、長老、先宿說：「一拜！」則一拜即止，如果沒有說，則必須三拜。

五體投地的「五體」，係指頭部及雙手、雙足，均須著地，方符禮節。若其一不著地，則為禮不恭。六祖壇經機緣品第七說：「僧法達．．．來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不拜！』。」所以禮拜之時，五體須著於地，方為合禮。

〔問訊〕：

遇比丘、比丘尼、長老、先宿，禮拜之後，仍須雙手合掌，深深躬身作揖，心生崇敬，並相問：「安康否？」如善見論說：「比丘到佛所問訊：『少病、少惱、安樂行否？』」又僧祇律說：「禮拜不得如啞羊，當相問訊。」所以，「問訊」是一個很重要的禮儀。優婆塞、優婆夷應知禮，為禮具足。

見四眾毀戒心生憍慢戒第六

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生憍慢，言：「我勝彼，彼不如我。」是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔毀所受戒〕：

四眾所受戒法不同，比丘為二百五十戒，比丘尼為五百戒。優婆塞、優婆夷同為六重二十八輕戒，這是「在家菩薩戒」法。出家菩薩則有四百戒，而殺、盜、淫、妄、酒的五戒，則是所有佛弟子的共同戒法。

四眾所受的戒法至為綿密，而且都是日常生活行為上的瑣事，一不小心，就可能犯戒了而不自知。因此，四眾犯戒的機會，嚴格觀察是很頻繁的。

〔心生憍慢〕：

持戒多少，即得戒果多少，這是戒法上明文規定了的。持戒與犯戒都自我承當，與他人無重大關係。故對犯了戒的四眾，除應發慈悲心，代為惋惜外，不可生憍慢心，以為「他不如我」、「我勝於他」。若如此，就犯戒了。

「憍慢」是煩惱，是五上分結之一。自高凌物而不能容物，故易招致煩惱。俱舍論四說：「慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。」故「憍慢」是大結、是大染，必須去除。大集經二十說：「摧憍慢山，拔生死樹。」由此可見「憍慢」被視為與「生死」同等，必須摧破的二件大事。

不持六齋戒第七

若優婆塞、優婆夷受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔六齋戒〕：

戒文上的「一月」是以「夏曆」為計算的標準。不是現在一般使用的陽曆。

「六齋」是指「夏曆」－即陰曆中的六個齋日。這六個齋日是當月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十等六個日子。若當月是小月，只有二十九日，那麼最後的二個齋日是二十八、二十九日。

在這六個齋日中，要行「八戒」，所以叫「六齋戒」。「八戒」就是：「一不殺生、二不偷盜、三不婬、四不妄語、五不飲酒、六不著香華鬘不香塗身、七不歌舞倡伎不故往觀聽、八不坐高廣大床。」最後是「不非時食」。

一至八條稱為「關」，就是關閉邪惡之門。「不非時食」是「齋」，就是「過午不食」。二者合稱為「八關齋」。

所謂「不著香華鬘，不香塗身」，就是頭部不得戴花圈、插花朵。現流行人工飾物，婦女頭飾，琳瑯滿目，雖非「香華鬘」，齋日仍以不著為宜。「不香塗身」就是不使用香水、化粧品等物。有者主張「香皂」也不可用，但香皂為清潔劑，為現代人生活必須品，應可從寬。

所謂「歌舞倡伎」，「歌」是以口唱出的曲詞以自樂或以樂人。「舞」是手舞、足蹈、扭身、搖頭、顧盼，用以自娛亦以娛人。但現代流行健身操，應不屬於「舞」的範圍。「倡」是古時候的樂人，以歌、舞、樂器演奏娛人，原來是很高尚的。但慢慢趨於墮落，故妓女之流亦稱為「倡」，後寫為「娼」。「伎」是古代表演技藝的人，如特技、魔術、樂器演奏等等都被稱為「伎」，但亦逐漸墮落，故妓女亦為「伎」，後寫為「妓」。故「倡伎」與「娼妓」性質相近。

受了戒的優婆塞、優婆夷，在六齋日當然不應著香華鬘、以香塗身，更不可歌舞倡伎自娛或以娛人。

「不坐高廣大床」中的「坐」含有「臥」的意義，就是既不能坐，當然也不能臥。「高廣大床」如現在用的寬大舒適的彈簧床。六齋日中坐臥的床，高不能過一尺六寸，寬不能逾四尺。即小床可以坐、臥。

「不非時食」即日偏以後不得再食，即所稱的「過午不食」。什麼時候叫「午」？佛世沒有時鐘，無法確定十二時正為「午」。中國古時以「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥」為計時標準。那末，古時的一個時辰，即涵蓋現在的兩個小時，如「午時」即涵蓋上午十一點和十二點。所以在這個時段內進食，是為「時食」，過此而進食，則為「非時食」。不過，現在是工業時代，時間有時無法自我控制，如身為職業性的優婆塞、優婆夷，常須參與各種會議，有時議程延至十二時以後方散會，若不准再進食，必肚飢而頭暈眼花，駕車（汽車、機車）易生危險，可能自傷或更傷人，故下午一時以前，應仍為「午」的時候，准予進食，方合時代意義。否則造成自他的傷害、死亡，則非戒文之所願。

真正說來，佛世將一天分為六時，如阿彌陀經上說：「晝夜六時，雨天曼陀羅華。」是晝三時、夜三時，合為「晝夜六時」。晝三時，是指晨朝、日中、日沒。夜三時，是指初夜、中夜、後夜。那末，佛世的午時，包括現在的上午十一時、十二時，下午的一、二點等四個小時，在此時內進食，應為「時食」。

從事體力勞動之優婆塞、優婆夷，若下午均不得進食，則體力將不勝負荷，工作效能將因而降低。尤其從事機械操作的優婆塞、優婆夷，更易生危險。故雖已過午，仍可食生酥、熟酥（牛奶品）、石蜜（冰糖）、植物油脂、蜂蜜之類的流質食物，以維持體能，而保安全。

〔供養三寶〕：

所謂「供養」，其種類為鮮花、水果、食物、錢財、作務、承事等均可為供養三寶。但工業社會，工作繁忙，非假日甚難前往寺院行供養之優婆塞、優婆夷，可於食時誦念：「供養佛、供養法、供養僧。」亦屬供養三寶之一法。如在誦念之時，並行懺悔當更真誠。

不往聽法戒第八

若優婆塞、優婆夷受持戒已，四十里中有講法處不能往聽，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔四十里中〕：

「四十里」是最大限數，在「四十里」的範圍之內，就叫「四十里中」。「四十里」是當日可以往返的距離。每時以行十里計，四小時可達。早上四時起行，八點即可到達。下午四時返家，八時亦可抵達家門。佛制此里數，完全符合行路的體能。至於不到四十里的地方，那就更為方便了。

現在，交通發達，四十里只不過一小時可達，故較以往便捷多了，即使超過四十里，亦可前往聽法。然為適應現代人生活方式，各講經說法師，多定於夜間行之，以利從事公務等各種職業佛弟子於下班後前往聽法。

〔講法處〕：

「講法」就是講經說法，講法者不一定為出家長老大德或比丘、比丘尼。若優婆塞、優婆夷中的長者、先宿講法，亦應前往聽法。

教授敲打法器、唱念偈誦、學做佛事，亦屬「講法」的範圍，可前往聽取、學習。

聽法的目的在親近善知識，聽受法要，依法而行。若不往聽法，對經義不明，所行恐難如法。不如法行即為盲行，易生舛誤，甚至而為邪魔外道。故受戒了的優婆塞、優婆夷，應勤於聽法。

受僧用物戒第九

若優婆塞、優婆夷受持戒已，受招提僧臥具床坐，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔招提僧〕：

「招提」是梵文Ｃａｔｕｒｄｅｓａ－「招（門內加斗）提舍」的簡稱。義譯則是「四方」。四方僧就叫「招提僧」，四方僧的施物，為招提僧物。四方僧的住處，為招提僧坊。

〔受招提僧臥具床坐〕：

首先要解釋這個「受」字。這「受」字很重要。「受」有「取藏」的意思，如周禮春官司干記說：「既舞則受之。」又「受」字有「用」的意思，如呂氏春秋贊能上說：「舜得皋陶而舜受之。」

「招提僧物」就是「四方僧物」。四方僧物包括很廣，但戒文上僅列臥具、床坐，其實只是概舉而已。實際說來，比丘各自供身之資具，都是招提（四方）僧物。這些的僧物，受戒了的優婆塞、優婆夷都不能「取藏」、「使用」。

至于「臥具」就是供招提僧臥時的資具，如被褥等。智度論三十說：「臥具者，床榻、被褥、幃帳、枕等。」可見「臥具」包括睡眠時需用之一切應用之物。惟四分律名三衣袈裟為「臥具」。行事鈔中之二說：「言臥具者，是三衣也。即三衣總名臥具。猶如此方被之相，故取通號。」依此說來，「臥具」只是供睡臥用的三衣，就如同現在用的被褥、毯子之類的臥用物。

佛住世時，雲遊各地講法，若每至一地，即需架設床榻以供睡臥、或多困難。依經說（註：四阿含中多有記載）佛有一「尼師檀」常隨身攜帶，以為坐臥用具。所以佛世的臥具是很簡單的。

今日僧坊的臥具，似如智度論所說，包括床榻、被褥、幃帳、三衣袈裟等等。

而「床坐」應是睡眠時用的床榻和坐禪時用的禪坐、椅凳等物。

優婆塞、優婆夷為什麼不能「受招提僧臥具、床坐」呢？因為僧用物至為簡單，僅有一套，並無備物，若為「取藏」、「使用」，則該招提僧即無臥具、床坐可用了。再者，優婆塞、優婆夷雖已受在家菩薩戒，但身、心仍屬不淨，若使用招提僧臥具、床坐，不無汙染，是為不敬。因此，優婆塞、優婆夷不得「受招提僧臥具、床坐」。

飲蟲水戒第十

若優婆塞、優婆夷受持戒已，疑水中有蟲故便飲之，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔疑水中有蟲〕：

池沼中的蓄水，多有小蟲寄生，若飲有蟲之水，吞食小蟲即等於殺生、食肉，有違慈悲心並犯殺生戒。而池中之蟲，有的於健康有害，或能因而生病死亡。人身難得，一失將數劫難復，故飲有蟲之水，自他有害而無益。若自信水中無蟲而飲之，則不犯戒。

行者若因口渴難耐，而無無蟲水可飲，必須飲用此水，而又疑水中有蟲時，則應以布囊過濾而後飲用。過濾後布囊中的小蟲，仍應放於原取水中，不得拋於乾旱陸地。

〔故便飲之〕：

「故」就是「故意」，既「疑水中有蟲」，而又「故便飲之」，不以布囊過濾，即為犯戒。若不知水中有蟲而飲之，則非故意，應非犯戒。如病者口渴，自不能取水飲用，他人以缽盛水與飲，病者不知水中有蟲而飲之，則不犯戒。

險難獨行戒第十一

若優婆塞、優婆夷受持戒已，險難之處無伴獨行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔險難之處〕：

所謂「險難之處」，如有虎狼猛獸經常出沒之處、土匪、盜賊藏匿之所、高山險道、急水深潭等等，有危害身命之虞，統為險難之處。

人身難得，既得人身，應知善用，不可無謂冒險，使有損傷。佛法難聞，受戒已之優婆塞、優婆夷，都已發菩提心，立四弘誓願，上續如來慧命、下濟苦難眾生。若冒險而遭損傷，於佛法亦為一大損失。

再者，受戒已之優婆塞、優婆夷，應具智慧，對自身安危有觀察、判斷能力。若冒險行難而損傷身命，易招致他人、外道之嘲笑、譏諷，佛教受損，亦使他人造口業。

於自身言，行險難之處，遭身命損傷，易生瞋恨三寶之心，繼生退轉之心，終失菩提心。

〔無伴獨行〕：

「伴」是二人以上相行，稱為「伴行」，無人相行，是為「獨行」。有伴相行，仍應忖度：是否可以合力化解險難惡因緣。若能，則可伴行；若不能，仍不得行。

但若為弘揚佛法，非獨行不足以達成弘法目的，雖有險難之處，仍可獨行。如玄奘大師為求取經法，單獨一人冒險患難，萬里關山而達印度，留學十七年，蒐集經典，駝運回國，大弘佛法。是以，為弘法而行險，應不犯戒。

獨宿尼寺戒第十二

若優婆塞、優婆夷受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔獨宿尼寺〕：

「尼寺」是指唯有女眾常住之寺庵。優婆塞不得前往獨宿。「獨宿」是指單獨一人於尼寺住宿。

優婆塞因護持道場，如造殿、起塔、請像、放生、造經、供養等等因緣，常與比丘尼交往。若獨宿尼寺，為他人所見，易惹譏諷、嘲笑、毀謗而造口業。設若因常交往而生感情，獨宿尼寺易起婬心，或犯婬戒，故優婆塞不得獨宿尼寺。反之，優婆夷以上述同樣因由，亦不得獨宿比丘寺院。

為財打人戒第十三

若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔財命〕：

「財命」即俗說的「視財如命」、「愛財如命」、「錢財為第二生命」，故一般人將「財」與「命」等視，故稱「財命」。

〔打罵奴婢、僮僕、外人〕：

「奴婢」是無給的奴隸，為本家作務，僅有衣食，而無工資。

「僮僕」是以工資僱傭其作務。「僮」為年幼的小孩，「僕」是較為年長的男女。

「外人」是不屬於家族之人，亦無親族關係之人。

若因奴婢、僮僕、外人有心無心的過失，使其錢財招致損害而生瞋恚，以手相打、以口相罵、加以責罰，就是「為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人」。

打人是身業，罵人是口業，瞋恚是意業，故打罵他人的行為是犯身、口、意三業。三業不淨，即失戒德。

凡奴婢（現已少有）、僮僕、外人損害自己的財物，應視為還其前生債業，此生已予了結，結業已解。若因而生瞋恚並行打罵，又生結縛，循環不已，無有了期。是以，受戒已的優婆塞、優婆夷，不可因他人損及自己財命而行打罵。

殘食施四眾戒第十四

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔殘食〕：

「殘食」即自己或他人食用以後殘餘的食物，如飯、菜、茶、水、果、餅等。

「施食」是福德之事，如佛說賢者五福德經上說：「佛言：『人持食施僧，有五種利：一色、二力、三命、四安、五辯。』。」

「施」的目的就是要離慳惜，故應誠敬四眾，施與潔淨好食。若因吝嗇而以殘食施與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是為慳惜心重且為不敬，有失施食的意義。

蓄貓狸戒第十五

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若蓄貓狸，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔蓄貓狸〕：

「蓄」就是養飼，也有積聚的意思。貓性喜殺生，除捕殺老鼠外，凡一切小動物，見及必殺之，故性極兇殘。狸之形狀像狐，但體形較小、黑褐色、嘴尖、四肢短而爪銳利、尾長，常於夜間出外捕食小動物，即家畜、雞、鴨、鵝等，亦常被害。性兇殘，喜殺生。獵人馴養後，因以捕殺其他動物。

蓄貓狸，即等於殺生或教他殺，故受戒已的優婆塞、優婆夷不可以養飼。

蓄養畜獸不淨施戒第十六

若優婆塞、優婆夷受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢，一切畜獸，不作淨施未受戒者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸〕：

此六種動物均供給人類勞力及毛皮、食用，服務最多。至於一切其他的畜獸，則多供給人類肉食。佛陀慈悲，基於眾生生命平等教義，受戒已之優婆塞、優婆夷自應遵循，不得蓄養。

〔不作淨施未受戒者〕：

受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄養之象、馬、牛、羊、駝、驢及其他一切畜獸淨施未受戒者。所謂「淨施」，是在布施時，不求世間的名譽、福利等的報償，以無所求之施功德，以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清淨心而行布施，所以叫「淨施」。若為以妄心求福報而行布施，是為「不淨施」。

蓄養畜獸有礙道業之修習，若畜獸不聽調御，常生瞋恚而行打、罵、詛咒，造身、口、意三業，受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄畜獸急於淨施未受戒者。

不蓄三衣、缽、杖戒第十七

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若不儲蓄僧伽梨、衣、缽、錫杖，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔儲蓄僧伽梨　依　缽〕：

比丘、比丘尼必蓄的物品有六種：一是僧伽梨，是九條乃至二十五條的大衣。二是鬱多羅僧，是七條的中衣。三是安陀會，是五條的下衣。以上叫做三衣。四是鐵多羅，即鐵缽。五是尼師檀，即坐臥用具。　六是漉水囊，用為濾水，是防飲水中蟲。這些蓄物，共稱為三衣六物。

「儲蓄」就是預備、儲藏、積蓄以上僧物。出家二眾捨棄田園、屋宅、錢財、妻子等一切。受戒已之優婆塞、優婆夷為護持佛法，供養僧寶，故宜儲蓄僧用物，以為隨時供養之需。

〔錫杖〕：

「錫杖」又名「智杖」、「德杖」，顯教用來乞食或驅蟲。錫杖經說：「佛告比丘：『汝等當受持錫杖，所以者何？過去、未來、現在諸佛皆執故。』又名智杖，彰顯聖智故；亦名德杖，行功德本故。聖人之表幟，賢士之明記，道法之正幢。」

又毘奈耶雜事三十四說：「苾芻乞食入人家，作聲警覺，拳打門扇，家人怪問：『何故打破我門？』默爾無答。佛言：『不應打門，可作錫杖。』苾芻不解。佛言：『杖頭安環，圓為盞口，安小環子，搖動作聲而警覺．．．。』至不信家，久搖錫時，遂生疲倦，而彼家人竟無出問。佛言：『不應多時搖動，可二三度搖，無人問時，即須行去。』」

又十誦律五十六說：「杖法者，佛至寒園林中住，多諸腹行毒蟲，嚙諸比丘。佛言：『應作有聲杖，驅遣毒蟲。』是名杖法。」

又四分律五十三說：「諸比丘道行，見蛇、蛆、蜈蚣、百足，未離欲比丘見皆怖，白佛。佛言：『聽投錫杖。』」

錫杖制法，依錫杖經規式：迦葉佛為二股十二環；釋迦佛為四股十二環。四股十二環，表示四諦十二因緣；二股十二環，表示世諦第一義諦之二諦與十二因緣。然寄歸傳四說：「言錫杖者，梵云喫棄羅，則是鳴聲之義。古人釋為錫者，意取錫作聲。鳴杖、錫杖任情稱。說目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵捲，可容三二寸，安其錞管長四五指，其竿用木，麤細隨時，高與肩齊，下安鐵纂，可二寸許，其環或圓或扁，屈合中間可容大指，或六或八，穿安股上，銅鈴任情。元斯制意，為乞食用，防其牛犬，何用辛苦擎奉勞心，而復通身總鐵，頭安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制也。」

由以上節錄文字看，佛制錫杖之原意：在實用說，一為乞食，二為驅除毒蟲、牛、犬。在表象說，可表智德。在顯教言，錫杖意義很多。

密教以為五大所成之法界塔婆、地藏、觀音之三昧耶形，故有六環，表示六大。上頭有五輪捲形，以表寶塔。則密教在錫杖方面，重於表象，而少實用。

時至今日，錫杖已失實用意義，表象意義也不彰顯，比丘、比丘尼甚少人持用，僅於法會時，用為法器之一，平時則用為裝飾，用意去古甚遠。

過去，因物資缺乏，故佛規定優婆塞、優婆夷應儲蓄僧用僧伽梨、衣缽、錫杖，以為供養出家二眾。現在是工業時代，物資豐富，製作專門，購買容易，故不宜儲蓄。於戒會時，以金錢布施，由寺院統籌製備供養，至為方便。

作田不求淨水、陸種處戒第十八

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若為身命須田作者，不求淨水及陸種處，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔若為身命須田作〕：

「身命」就是「身家性命」，這不但包括個人的身命，同時包括家人的身命，甚至出家二眾及乞者的身命也包括在內，因出家二眾必須優婆塞、優婆夷行供養方得活命，乞者亦須優婆塞、優婆夷「隨宜丐、分、與」方得活命。所以這些身命都須優婆塞、優婆夷負責維護。

「田作」就是耕作水田，種植稻米，因稻米向來就是保護身命的主食，只要有稻米就能活命，故云：「若為身命。」

〔不求淨水〕：

此處所謂的「淨水」，不是指觀音菩薩施眾的「大悲水」，而是指「水中無蟲」的水。池沼之水，多蟲繁殖，引用池沼水灌溉田作，水中之蟲易為犁、耙、鋤、耜等農具傷害殺死。若引用河流之水，蟲類較少，但魚蝦則較多，引水時都可能殺生。

但水稻必須有水方能生長，在引水之時，宜以布囊濾水，將水中蟲、魚、蝦等小動物予以阻隔，使不入田。但囊中的蟲、魚、蝦在水引足水以後，應放入原來水中以活命，不可拋於陸地。這就是「求淨水」的方法。

〔陸種〕：

「陸種」就是在陸地作物，陸地作物不需水的供應亦能生長。如麥、麻、薯、藷、豆、蔬菜、水果、瓜類等等。陸種雖不需引水，不致造成殺害水中蟲、魚、蝦，但陸地蟲害很多，目前多用噴灑農藥防治，若不使用農藥，作物損害很大，但施用農藥，殺生更多。

農業專家為恐農藥殘存而有害人體，故鼓勵使用網植農作法，就是在陸地樹起棚架，上覆尼龍絲網，可以防阻小蟲的入侵，達到保護農作物的目的，這功用與佛陀所示以布囊濾水方法相同，受戒已的優婆塞、優婆夷，若為身命必須田作者，應以此種陸作法為宜，不可噴灑農藥。

市場販賣斗秤不平戒第十九

若優婆塞、優婆夷受持戒已，為於身命，若作市易、斗秤賣物，一說價已，不得前卻，捨賤趣貴。斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平。若不如是，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔市易斗秤賣物〕：

受戒已的優婆塞、優婆夷，經營商業，以斗、秤作為賣物與他人的工具。如經營米糧業者必須用斗，經營菜販業者必須用秤。但現在已進入工業時代，許多商品都成為工業產品，出廠之時即以分類、分級、分量包裝。除小販賣物外，已很少用斗、秤當面賣物。

〔一說價已，不得前卻，捨賤趣貴〕：

受戒已的優婆塞、優婆夷，經營商業時，與買主說定價錢成交以後，應遵守信用，履行賣、買行為。即使遇及後來的買主願以較貴的價格相買，也不得見利背信，推翻與前買主的約定。若心存貪得，推翻與前買主的約定，捨賤賣貴，高價出售給新買主，這在一般有信譽之商人，亦不願為，受戒了的佛弟子自更不宜為。

〔斗秤量物，任前平用，如其不平，應語令平〕：

這是受了戒的優婆塞、優婆夷向他人買物的行為。如在買物時，見賣主以不實的行為量物，斗不平，秤桿低垂，顯見其居心欺詐受戒了的優婆塞、優婆夷。此時，受戒已的優婆塞、優婆夷見狀，應當立即指明，告知賣主將斗面敷平，稱桿拉平，使所量、所稱之物達到一定的分量。若眼見賣主以欺詐的行為量物而不予指明，默然吃虧，即等於教唆他人作惡、造作惡業，這對賣主來說，既不能慈悲方便救度，反令作罪，自身亦已造業了。所以受戒已的優婆塞、優婆夷遇到這種場合時，應方便救度業重眾生為是。

非時非處行欲戒第二十

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔非處行欲〕：

受戒已的優婆塞、優婆夷行欲，是指夫妻而言。夫妻行欲雖不犯邪婬罪，但有些處所，即使是夫妻亦不得行欲。如夫共宿於佛教寺、院、庵等道場，即不得行欲，甚至不得同房。又如道路邊、塔邊、祠邊、大會之處，不得行欲。甚至於雕塑佛像、繪畫佛像之處，不得行欲。雖家居時，於佛堂供奉佛像及懸掛佛像之任何處所，均不得行欲。若於不得行欲之處行欲，雖是夫妻，也屬邪婬，犯邪婬戒。

〔非時行欲〕：

受戒已的優婆塞、優婆夷，於佛誕日、菩薩生日、佛涅槃日不得行欲。六齋日不得行欲，父母壽誕日或哀喪日及自身的母難日，均不得行欲。若於此等日行欲，亦犯邪婬罪。

商賈不輸官稅戒第二十一

若優婆塞、優婆夷受持戒已，商估販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔商估販賣〕：

「商」就是直接經營生意，「估」者就是中間商人如批發業者。「販」就是運輸、貿易業者。「賣」就是工廠生產商品出售。這四項商業行為是概舉性的，若擴而言之，則包括一切的賣買行為。

〔不輸官稅〕：

政府設定的稅目繁多，但以貨物稅、所得稅為主要的稅源。納稅是國民應盡的義務，不納稅即違反國法。受戒已的優婆塞、優婆夷若經營商、估、販、賣各業，均宜按實納稅。中國古來採「什一稅制」，即十分抽一。印度的古代稅制，是「六一」法，即六分抽一分，印度是一個階級濃厚的社會，稅負量比中國為重。

〔盜棄去者〕：

「盜」就是「漏報」稅額，即俗語說的「偷漏稅捐」。如工廠生產多少產品，應按產品數量申報貨物稅。若廠主匿藏一部分產品不申報貨物稅，就是「盜」，這與偷竊國家財物的行為是一樣的。

「棄」就是經營工商業的人，雖照實申報了稅額，或經稅務機關評定，應繳多少稅額，納稅義務人卻不履行納稅義務，不去繳納稅捐，放棄自己的責任，這就是「棄」。

逃漏稅捐，即一般國民亦為不許，受了戒的優婆塞、優婆夷，既不能以多報少，虛報稅額，更不能偷報稅額，否則即犯了妄語戒、偷盜戒。

犯國制戒第二十二

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若犯國制，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔犯國制〕：

「國制」就是國家釐訂的一切制度、規章、法令，甚至包括善良的風俗習慣。「犯國制」就是不遵守國家的制度、規章、法令和善良風俗習慣。如「徵兵」就是國制之一，受了戒的優婆塞、優婆夷不得因六重戒中有「不殺戒」，就拒絕服兵役。受戒已的佛弟子不遵守國制，易招致一般人的譏諷、毀謗，使人造口業而，對佛法的弘揚，更將產生障礙。

得新食不先供三寶戒第二十三

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若得新穀、果、蓏、菜、茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔新穀、果、蓏、菜、茹〕：

「新穀」，就是新出的稻穀，非倉存的陳年老穀，更非已霉爛、敗壞的舊穀。

「新果」是樹上所結而有核的初成實的果子。

「新蓏（音裸）」是蔓藤所生的果實，有子而非核，如西瓜、香瓜等類。

「新菜」是新出的季節性的蔬菜。

「新茹」是根部所結的果物，如番薯、馬鈴薯、蘿蔔等等。

以上這些食物，都是指新出，以季節性初上市的為限。

〔不先奉獻供養三寶，先自受者〕：

凡從事農作而已受戒的優婆塞、優婆夷，應將上列各種新出的食用蔬果，首先奉獻、供養三寶，以示崇敬之意。不可以將自身先於三寶而食用。

非從事農作而已受戒的優婆塞、優婆夷，自己雖不出產上列果物，但其新上市時，購買以後應先奉獻、供養三寶，不得先自食用。

雖非新出、新上市，但為新購買的上列各物，在可能範圍之內，亦應先行奉獻、供養三寶，如不能去寺院供養時，於自家佛堂亦得行供養。

僧不聽說法輒自作戒第二十四

若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔僧若不聽說法、讚歎〕：

「不聽說法」就是受戒已的優婆塞、優婆夷，若不獲得出家比丘、比丘尼的許可，即不可說法。所謂「說法」，是集合眾多人而講經說法。蓋講經說法是出家二眾中的經師、法師的任務，對所講的經、法已有徹底的領悟，其所講說與佛意完全相合。優婆塞、優婆夷對經、法若不徹悟，所說即不如法，惑亂眾生。經僧制止而強自演說者，即為犯戒。

「不聽讚歎」者，「讚歎」本是助道因緣之一，以口或文字稱讚出家比丘、比丘尼，以宣揚其德譽。佛住世時常有弟子對佛讚歎、或佛對某一弟子讚歎、或弟子間相互讚歎。但佛及諸弟子已至心無所住的境界，雖讚歎亦不會動心。但若尚未至「心無所住」的比丘，比丘尼而予讚歎，很可能令其產生貢高我慢的心理，反障礙了其道行。所以，若比丘、比丘尼不許讚歎而強為讚歎，即為犯戒。

在五眾前行戒第二十五

若優婆塞、優婆夷受持戒已，道路若在比丘、沙彌前行，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔五眾〕：

「五眾」是指出家五眾。他們是－比丘－已受具足戒的男子。比丘尼－已受具足戒的女子。式叉摩那－即學法女，即將受具足戒而學六法的女子。沙彌－出家已受十戒的男子。沙彌尼－出家已受十戒的女子。以上稱為五眾。

〔道路若在比丘、沙彌前行〕：

受了戒的優婆塞、優婆夷，在道路與五眾相行時，應居五眾之後，不得超前而行。但道路之前有路障，得超前代五眾排除。又若道路之前有凶險，亦得超前阻擋，以保護五眾。又若奉五眾之命承辦某事，得為超前。

僧食不公分戒第二十六

若優婆塞、優婆夷受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔僧中付食〕：

所謂「僧中」是指有眾多位比丘、比丘尼聚食之處，若單獨一位，則不稱「僧中」。「付食」就是供養飲、食或分配飲、食與在坐的比丘、比丘尼。

〔若偏為師〕：

「師」是指自己的皈依師、得戒師、羯摩、教授，開堂，引禮等師，或自己向所欽敬之師。「偏師」就是偏于上述諸師，對其他諸師恭敬之心有所疏失，此種心態有違佛陀平等精神。

〔選擇美好〕：

「選擇」就是于付食之時，分別某種食物為精、為美、為大、為多，以之付與自己偏愛之諸師。此種分別心，但是自己的障道因緣。若被付食之師，因而起貢高、我慢、貪得之心，則為障他因緣，自、他均所不利。

「美好」者，「美」是指色美、味美、質美而言。美色障於眼。美味障于舌。美質障於四大五陰，使人易生貪毒。「好」是指色好、味好、質好，與「美」同義。

「食」為保此身命延續，以聞聽佛法，修學佛道，非為貪圖口福之好，亦非延年益壽，故佛認食為藥　對食之精、麤、味、質，不著味想、美想。故付食時，不需「選擇美好」而有偏心。

〔過分與者〕：

「過分與」者有二種意義，一是超過公平分配食物質量，使親者較多，疏者較少，二是因師之體質、病苦、食量不需太多食物，而強分與過多食物，使其難以處理，若將之食盡，則有傷健康；若令殘存，則有損功德。所以「過分與」對自、他均損而無利。

付食之時，既無斗秤衡量，自難公平，但付食之人，以目測即可，或以被付食之師示意為度，不可勉強。最要緊的是，付食之時，不作人、我想、親疏想，則分別心不起，付食自然公平，而無「過分與」之虞。

養蠶戒第二十七

若優婆塞、優婆夷受持戒已，若養蠶者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔養蠶〕：

「蠶」是一種鱗翅類昆蟲的幼蟲，初出時，形小色黑，經過四次蛻皮、四次眠伏，即吐絲作繭，其繭可抽絲，故農家養蠶抽絲織錦以為衣飾。

抽絲時，須將蠶繭以沸水燒煮，繭內蠶蛹全為殺死，無一能生者。受戒已的優婆塞、優婆夷，若養蠶作繭而抽其絲，即是殺生，犯殺生重戒。

行路見病捨去戒第二十八

若優婆塞、優婆夷受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。

〔行路之時，遇見病者〕：

「行路」本是指以雙足挨地而走。但現在交通工具發達，以雙足挨地而走的機會和路途非常有限，而乘坐車、船、飛機的機會卻很多，乘坐交通工具，應亦屬「行路」的範圍。若于車、船、飛機之內有病者，亦應是「遇見」的意思。

〔不往瞻視〕：

既于行路時，乘坐車、船、飛機時，遇見病者，應即前往瞻視。瞻視的方法很多，如照顧茶水，清理便物，服侍湯藥，幫助坐臥等均屬瞻視。若不瞻視，則有失慈悲救度苦難眾生之心願。

〔為作方便〕：

「為作方便」意義很廣，一是應病者的要求，代為轉達其意願和一切請求。其次是自己視病者的病況，為作安養的安排。如查問病者姓名、住址、親人所在，通知前來料理。若病者不能言語，或無親友，應代為護送醫療處所救治。若病者身無分文，自身亦感財力不足，無法付清醫藥費時，應通知慈善救濟機關或附近警察機關前往料理。

〔付囑所在〕：

「付囑所在」是應病者的要求，代辦囑託之事，總以使病者得其身安，得其心安而後已。

〔而捨去者〕：

「捨去」有二義：一是既見有病者于途，無力自顧，急需他人幫助，竟視而不見，捨之而去。二是雖趨前瞻視，但見病者滿身污穢、或嫌處理困難，乃置之不顧，捨之而去。

結文

善男子！若優婆塞、優婆夷至心受持如是戒，是人名為優婆塞、優婆夷中分陀利華，優婆塞、優婆夷中微妙上香，優婆塞、優婆夷中清淨蓮華，優婆塞、優婆夷中真實珍寶，優婆塞、優婆夷中丈夫之人

善男子！如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難。在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。

〔分（邠）陀利華〕：

「邠陀利華」是梵文Ｐｕｎｄａｒｉｋａ的音譯，即俗稱的白蓮華。此華分三時，各有其名字：尚未開放時名屈摩羅，盛開之時名邠陀利，即將謝落時名迦摩羅。花期很短，晨朝開華，向暮即行凋謝。生命時間甚短，但潔白無垢、無染。眾生生命時間短促，有如邠陀利華，故宜至心持戒，使道心無垢、無染、潔淨，亦如邠陀利華。

〔微妙上香〕：

「微妙」就是理趣幽玄，迥絕思議。「上香」就是最上等之香。佛在阿含經內說：「有風無風，香遍十方者，世間若有近事男、近事女，持佛淨戒，行諸善法，謂不殺、不盜、不婬、不妄及不飲酒，是近事男、近事女，如是戒香，聞遍十方，而彼十方咸皆稱讚。」又說：「以戒法為嚴飾具．．．成就戒法，為塗香者。」可知，所謂「微妙上香」持佛淨戒，成就戒德的近事男、近事女（優婆塞、優婆夷），其德名就像塗了上香一樣，遍聞十方，無遠弗屆。

〔清淨蓮華〕：

「清淨」就是已離惡行的過失，煩惱的垢染，一如蓮華出污泥，而不被污泥所染一樣。故至心持戒的人，應絕諸惡、不善法，方能潔淨如蓮華。

〔真實珍寶〕：

「珍寶」就是金、銀、珠、玉之類稀世之物，一般人珍惜以為寶。「真實珍寶」就是貨真價實之寶，而不是假寶。至心持戒之人，戒德崇高，至為稀有難得，故被視為真實珍寶。

〔丈夫之人〕：

「丈夫」就是勇健的人，精進正道，修行持戒不退者，即為「丈夫」。佛在廣義法門經內說：「無濁思惟，寂靜身行，善解脫心，善解脫慧，獨住清淨，所作已辦，如此則說名勝丈夫。」因此，「丈夫」之人，必須至心持戒，寂靜身行，甚至無濁思惟，以求佛道。

〔出家菩薩〕：

「出家」就是出離在家的生活，修沙門淨行。毘婆沙論說：「家者是煩惱因緣，夫出家者為滅垢累，故宜遠離。」雖摩詰經方便品也說：「維摩詰言：『然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家。』」所以凡出家的人，是為滅除家的垢累而又發阿耨多羅三藐三菩提心，方能稱之為出家。出家須受二種戒，即十戒和具足戒，甚至須受出家菩薩戒，這些的戒須終身至心受持不犯，即成為出家菩薩。

〔出家菩薩持出家戒，是為不難〕：

出家菩薩受十戒和具足（二百五十戒）及出家菩薩戒，戒律綿密，無有遺漏，對身、口、意三業防杜至嚴，照說，出家菩薩持出家戒甚難，但佛說「不難」，其理有四：

一者：出家菩薩已無父母、妻子、眷屬之垢累為障。

二者：出家菩薩不需經營農、牧、工、商各業之利，不受物質、金錢之累障。

三者：出家菩薩住于僧團，與淨潔道友為伍，關係單純，不受社會複雜人際關係之累障。

四者：日以修道精進為務，不受生活奔波煩惱障。

出家菩薩障累少，故持出家戒，是為不難。

〔在家菩薩持在家戒，是乃為難〕：

在家菩薩只受五戒和八戒，及六重二十八輕戒，戒律不多，對身、口、意三業防杜較寬，照說，在家菩薩持在家戒，應較容易，但佛說「是乃為難」，其理亦有四：

一者：在家菩薩有父母、妻子、眷屬之累。

二者：在家菩薩經營農、工、商等各業，為物質、金錢驅策。

三者：在家菩薩身居社會，與各色人等為伍，人際關係複雜，是非最多，對道業大受干擾。

四者：在家菩薩因俗務纏蓋，疏於修道。

在家菩薩因障累太多，故持在家戒，是乃為難。

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