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世智辯聰和真正的智慧有何區別呢 《前一篇 回他的日記本 後一篇》 六祖壇經(白話版M006)
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篇名: 六祖壇經(白話版M005)
作者: Raymond 日期: 2012.04.25  天氣:  心情:
欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。
修學圓滿之後若有機緣,想要打算度化眾生,自己方面必須具有方便的智慧,要想叫別人斷疑生信,自己一定要「自性現」。 
要想令人破迷開悟,當然不是容易事情。自性現的標準相當之高,也是相當的必要。因為,以自他一如的精純心印力用,才能截斷當機的現業流識,這樣才能叫他言下大悟。這是宗門知識直指人心的妙密作用,往往不是教下所能做得到。宗門著重「依義不依語」、「依智不依識」,不注重文字名句,這也是我們應當要了解。無論大小乘佛法,其目的是破迷開悟、離苦得樂;離苦得樂是果,而破迷開悟才是它真正的作用。佛法的根本精神,是指導我們人生心行、行為,不是一種空談的理論。可見得見性之後才具足無量的方便,決不是以知解來接引眾生,所以他才能令眾生得到究竟真實的利益,破迷開悟、離苦得樂。 
佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。
佛法就在世間裡面,不需要離開世間去求取正覺。如果離開世間做人的本分,去尋覓菩提覺道,就好比向兔子頭上去找角一樣的傻。 
(兔沒有角,就好比離開世間,絕對是沒有菩提一樣。) 由此可知,佛法最重要的是在自己日常生活中,時時刻刻提得起觀照的功夫,功夫得力了,世間法與出世間法是一不是二,所謂是「一法如,一切法如」。到出世間與世間是一如不二,然後才能證得煩惱與菩提不二,生死與涅槃不二。可見,迷就叫世間,覺就叫淨土,隨其心淨即佛土淨,迷悟在心,不在境界。所以,境界確實是「如」、「是」;換句話說,有所「不如」,有所「不是」,都是迷心的錯誤妄見。古人說:「百千法門,同歸方寸。河沙妙德,總在心源。一切戒定慧,神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業障本來空寂,一切因果皆如夢幻,無三界可出,無菩提可求,人與非人性相平等,大道虛曠絕思絕慮。」如是之法,我們要是能稍稍體會得,與佛又有什麼不相同呢?所以,只要我們在一切境界中不起貪瞋妄念,離開一切善惡的妄想,行住坐臥,觸目遇緣,與佛之妙用也沒有什麼不相同的。古人說:「境緣無好醜,好醜起於心。」我們要是把一切心息掉,妄情從哪裡起來?妄情不起,起作用的就是真心。所謂「但息妄緣,即如如佛」,這就是常住真心,這就是「佛法在世間,不離世間覺」。) 
正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。
正見迥然現前,身雖然在纏,心已經出世。如果起心分別,必定被境界風苦樂所纏,這就叫世間。
邪與正都要離開,邪正雙遣,菩提本性宛然現前。
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