「自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」覺性時時刻刻現前，時時刻刻檢討反省，稱為自性內照。眾生六根向外攀緣，所以流轉生死；自性時時刻刻內照，貪、瞋、癡三毒自然就沒有了。以前所造的罪業在如如不動、了了常知、圓明寂照的當下即得解脫，心地內外明徹，與西方淨土無別，這就是真正的淨土現前。不僅西方是淨土，東方、南方、北方都在這個大光明藏當中。假使不從因上修、理上悟，又怎麼能有未來的果報呢？「彼」就是指未來的果報。大眾聽了六祖大師這一番開示，都清清楚楚地契悟了心性，一起向六祖大師頂禮，同聲讚歎這個法門殊勝難得，並且發願：「願法界一切眾生都能聽聞這個道理、契悟這個道理，都能心開意解！」(現在，相信大眾也都有所契悟，但是不僅要契悟，還要時時刻刻信受奉行，這才是真正屬於修道位。 ) 

六祖說: 各位，若想修行，在家也可以修。不須經由在寺。在家能行，如同身在東方也是心善。在寺不修，如同就算身在西方還是心惡。只要心清淨，就是自性西方。韋公又問：「在家如何修行？希望能教授。」六祖說：「我來為大眾說無相頌，只要依此修，常與我同處無差別；若不作此修，剃髮出家，於道何益？」偈頌說，心握能平又何須持戒。行為正直何用修禪。談恩就是從孝養父母，擴大到孝養一切眾生。說義就是上下互相體恤。禮讓，大眾才能和睦相處，和衷共濟。忍辱才能使一切惡言相向都不能影響我們的起心動念。「忍」能成就功德，能保持功德而不喪失。若能精進、勤修不息。果然能精進勤修不息，凡夫眾生必定能超凡入聖成為佛菩薩。從凡夫眾生提升到佛菩薩的境界。『苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。』在日常生活中，待人接物一定要存心利益眾生，不但要利益眾生，而且要給予眾生最大的利益、最圓滿的利益，如此才叫做饒益。僅僅靠布施不能成就道業，道業是要修心，是要修正我們的行為。靠一點錢財的布施，要想賄賂佛菩薩，要想巴結那些神仙，這是迷信，這是迷惑顛倒，不但不能成就，反而造作無邊的罪業。「菩提只向心覓」。佛法無論哪一宗、哪一個行門，我們常講八萬四千行門，也講到無量無邊的行門，修行法門雖然是無量無邊，它的方向、原理只有一個，就是一定要「修心」。禪宗講「直心是道場」，心直言直才能成就無上菩提，不必要向心外去求法。「何必麻煩向心外求法」。(心外求法是錯誤的。心外求法，在佛法看作外道。佛門講的外道，並不是佛教以外其他宗教叫外道，那就錯了。若是這樣說法，則意思太狹小，不是佛法說的本意。佛法講的「內外」，是講「心內」、「心外」。我們求生淨土，念阿彌陀佛，我們認為心外有個阿彌陀佛，那也錯了，也是向外求玄，不能證得一心，不能生得淨土。)我們自己聽以及說給別人聽，都要依照這一個原理原則來修行，這樣果報自然不虛，「天堂只在目前」。六祖大師宣講「無相頌」之後，再次叮嚀大眾：各位必須要依據「無相頌」的道理修行，要「見取自性」，才有辦法直成佛道。(修行要了解心性之理，心就是菩提心，性就是空性、涅槃性。先從知見上去認識自性，明白自己的這念心在哪裡，從這念心上去認定、取捨；拋棄「心外求佛、心外求道」的錯誤見解即是捨，合乎「無相頌」的道理就直下承擔即是取，明白了菩提心、涅槃性，絕對不懷疑，就能「直成佛道」。禪宗講「見性成佛」，見取自性以後就直了自心、直成佛道，不假任何方便，就是這念心，沒有第二個。見了自性就是道，依這個道修行就屬於修道。「直成佛道」更是重要，第一、要有長遠心，不可一曝十寒，第二、要有真實心，不走曲路、小路、遠路，更不要走錯路、不在路上停留，就是一念到底，才能直成佛道。)「法不相待」，歲月不留人，世間上的一切都是無常，諸法無常、諸行無常、人命無常，所以不要再等待了！現在就要趕快用功。(修行須經過一番努力才能成就，不是坐著等待就能成道。年紀大的人更要趕緊修行，法不相待，哪天閻王送信來的時候，就要去報到了；年紀輕的人也要趕快用功、趕快修行；壯年的人是正好用功、正好修行，所以佛法是適合各種年紀的人，無論是老年人、中年人、成年人、少年人，乃至於小孩都適合。也不要認為自己現在很年輕，等將來再修行，要知道時不我與、法不相待，任何人都沒辦法掌控時間、沒辦法免於無常。)現在法會功德圓滿，大眾就各自回去用功，我也得返回曹溪了。對於「無相頌」的道理，如果大眾還有什麼問題，不妨提出來，也可以隨時來問。當時聽法的韋刺史及其僚屬，以及在會的出家眾、居士、善男信女，每個人都有所領悟，並且信受奉行。(聽法、聞法以後還要思惟，要深信不忘，因為如果沒有信心，就沒辦法落實；不但要信，更要受持、實踐、依教奉行，在日常生活、動靜閒忙中去努力，才能得到佛法的利益，才能得解脫。無論在家、出家，都必須依循這個道理學習，依循這個道理用功，修行才會有所成就。)