六祖說：「別說你念三千部，你就是念到一萬部，要是真正通達經義，就不會有絲豪傲慢心，你就可以與我同行境界達到相同的層次。」「你今天實在是辜負自己修學佛法的大事，你還不曉得過失。」你聽我說一首偈：『禮本折幔幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比』。
禮佛、禮祖師，是為了折伏自己的慢心，沒有恭敬心怎麼可能折伏我慢？我慢好比幢一樣高高在上，所以要用恭敬心禮拜來折服我慢之幢。你禮拜為何頭不著地？一切罪都是有「我」而起的，「我」就是我貪、我見、我慢。所以，只要有「我」，就有種種的分別、執著、妄想。在佛法裡講，我執是一切罪業的根源。如果一個人能做到無我，這個功德、福報就無與倫比。
六祖又問：「你叫什麼名字？」他說：「我叫法達。」六祖說：「你的名字叫法達，這個名字不錯，很好！可是你何曾通達佛法？」於是，六祖又說一首偈。汝今名法達。勤誦未休歇。空誦但循聲。明心號菩薩。汝今有緣故。吾今為汝說。但信佛無言。蓮華從口發。
你現在名字叫法達，天天勤誦《法華經》。但是你只是誦經，並沒有通達無生法，沒有契悟不生不滅心，只是循聲流轉，這個心跟著聲音流轉，成了生滅心、成為眾生境界，沒有了達《法華經》的經義；為能契悟能誦的這念心，執著誦念《法華經》的功德，就成了生滅法、有為法。始終執著數目，記取名相，執著自己誦了三千、四千、五千部經，卻沒有把誦念回歸心地，就是空誦。明白能誦的這念心要時時作主，清楚明白，通達此理，明心見性就是菩薩。所以覺悟就是菩薩，心迷惑了就是眾生；我們這念覺性、這念菩提心，念念分明，處處作主，就是菩薩。 念經的目的是在明心見性，明心見性才叫做菩薩。我們兩個很有緣分，如果沒有緣分，那什麼都不能談了。既然有緣，當然我要給你說明。只要真正相信佛無言，你的身心都像白蓮花一樣清淨，講出來的話都像蓮花這麼清香，大眾都會信受聽從。
「佛」不是用言說可以表現出來，因為言語是生滅法，所以，佛在那裡？佛就是無言無說、就是諸位聽法這念心，說出來就落言詮、就是生滅，一定要相信這個道理。祖師大德常說：不可說、不可說，佛也講不可說、不可說；這念心不可思、不可議，一經言說就是思慮、就是生滅。佛就是「覺」，就是大眾聽法這念心，不想過去、現在、未來，清楚明白，如如不動，當下即是，動念乖真。有言，這個心就有生滅，就屬於有為法了。所以，要相信真正的佛法是無言無說，就是我們這念心。「但信佛無言，蓮華從口發。」；這句話是講至理絕言，「道本無言，言說是妄」。世尊在《金剛經》曾經說過，如果有人說佛說法，就是謗佛。這是說明，佛說法是「說而無說，無說而說」。因此，我們修學佛法、讀誦經典，千萬不可以執著言語、文字、名相等等；這就是「但信佛無言」，說無言之言；如此才能「蓮華從口發」蓮華就是指《妙法蓮華經》。法達禪師聽了這兩首偈之後，深為感動，於是向六祖懺悔、禮謝。他說：「我從今以後，一定學習謙虛恭敬一切。」說了這些話之後，他又向大師請教：「弟子念《法華經》，對於經的意思並不了解，心中時常有疑問，和尚智慧廣大，希望大師略說經中的義理。」六祖說：「法達，法是非常的通達，可惜你的心沒有通達；經本來沒有疑惑，而是你心裡自己疑惑。」於是問他：「你念這部經，以什麼為宗旨？」法達禪師說：「我的根性非常暗鈍，只曉得依文字來念，並不懂得這部經的宗趣。」六祖說：「我不認識字，你把這部經念一遍給我聽，我來為你解釋。」法達就高聲念經，念到方便品，六祖說：「好了！可以停了。這部經原來是以因緣出世為宗旨。無論它說多少譬喻，也不能超過這一個原則。什麼因緣？經上說：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。這一大事，就是說佛之知見。世間人，外迷著相，內迷著空。如果能於相離相，於空離空，就是內外不迷。若悟此法，一念心開，就是開佛知見。」
佛猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示。便能悟入。即覺知見。本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意。見他道開示悟入。自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。
「佛」的意思是覺者。六祖說：「經的旨趣可以分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。」《法華經》本文說「開示悟入佛之知見」，六祖完全是從義理來說明。特別教導法達：「若聞開示，便能悟入。」這兩句話非常重要，說明覺知見，覺是迷的反面，不迷就是覺。迷與覺的定義，可以分為許多層次來說，在小乘有四果四向，在大乘法菩薩有五十一個階級。由此可知，它的標準層次是各個不同。本經，六祖是對上上乘根性之人而說，換句話說，六祖的標準是最高的標準：一乘佛法的標準，這個標準還在大乘之上。覺，什麼是一乘之覺？一乘之覺一定要明心見性；換句話說，迷失了本性，都叫做不覺。不但凡夫不覺，二乘人、權教菩薩，都說之為不覺。這個道理，《大乘起信論》說得很透徹。六祖說：「覺知見，本來真性而得出現。」這就是明心見性。又說：「你不可以錯解經義。佛說開示悟入，若你誤會這個開示悟入佛之知見是諸佛的知見，我們自己沒有分，若要這樣解釋，這就叫謗經毀佛。」
佛教，諸位從一切經論中仔細去觀察，它不是宗教。我們承認佛教是宗教，這也是謗佛謗法。為什麼？它不是宗教，你說它是宗教，那不是毀謗它嗎？大凡宗教，一定有個主宰的神，教徒與神是不能平等的。譬如，外道的宗教講上帝，人與上帝不能平等，不能說人人都去作上帝，那還得了！佛教裡沒有這個，佛教是佛陀的教育。我們真正做到續佛慧命，弘揚佛法，利益眾生，首先自己不可以謗佛謗法。佛是講平等的，佛是說一切眾生皆有佛性，一切眾生皆得作佛。「佛」是什麼？佛是大智大覺之人。佛說，這種大智大覺我們每個人都有分，並不是他獨有的。所以，六祖在此處提醒法達：佛之知見是我們自己的知見。佛就是覺，覺悟的知見是人人皆有。 六祖說：「彼既是佛；這部經是釋迦牟尼佛講的，他已經成佛，已經成就圓滿的智慧覺悟。他已經具足覺悟的知見，何必還要開什麼？你應當要相信，佛之知見就是我們自己的心地，是我們自己的真心。除了自己真心之外，更無別佛。」
很可惜一切眾生自己把自己的真心蒙蔽，使我們無盡的智慧光明不能現前。這個毛病出在哪裡？毛病就是障礙，這個障礙，在佛法裡將它歸納，不外乎兩種：一種是「煩惱障」，一種是「所知障」。何謂「煩惱障」？我們根塵相接觸的時候，生起貪瞋痴慢，「貪愛塵境，外緣內擾」，於是將我們自己本性裡的智慧光明、覺之知見障礙住。佛的教學，無非教我們恢復自己真性的本能而已。這樁事情，佛對於我們只是做為一個增上緣，從旁邊給我們一點幫助，只要我們肯接受，自己肯努力。這樁事要自修、自悟、自度，沒有法子依賴任何一個人。
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