存在主義是20世紀具有影響力運動，在哲學，特別是在倫理學方面。

歷史上，存在主義是由尼采（1844-1900）的（被視為）懷疑主義和虛無主義的所啟發。

存在主義的特色在，雖然它是一種個人主義，但卻也是一種悲觀主義Pessimism。

存在主義另一個主要影響的是叔本華Schopenhauer。根據沙特（Satre,1905-1980）

這運動的前衛哲學家說："存在先於本質"。

這是說，沒有穩定不變的人本質、人性，所以沒有內存、或自然的人為價值
（所以任何自然倫理學都是被誤導和沒有根據）。

17世紀啟蒙運動以來，理性科學及工業社會的急速發展，使人們認為：
只要靠著人類及社會的運作就可以幸福的生活；而不必像從前需要靠天吃飯、祈禱渡日。
因此，人們對於自己更加有信心認為人類未來掌握在人類自己的手中。

可惜這樣的樂觀情況未能持續很久，理性科學及工業革命產生的弊病漸漸浮現在社會各階層。

最嚴重的問題有：

（1）虛無主義、享樂主義的風行。科學與進化論的發展
使人對各方面有一個嶄新的認識與發現。
因此，人類也開始重新建立新的宇宙觀（如：宇宙從無突然的產生出來）、世界觀
（如：今日的世界是物種進化而來）、價值觀（如：一切價值都是人所賦予
看的見的物質才有價值、價值等於與價錢）。

在以理性主導的文化思想下，傳統的上帝、信仰及絕對價值也都被顛覆及解構。
人類認為：只有眼見的物質世界才是真正價值，並且一切的價值都是相對的，
是由人所決定的，當人死去後一切都歸於無有。由於這樣的現世、唯物思想的橫行
也導致「虛無主義」的產生。

為什麼唯物的結果會產生虛無呢？

因為：既然人是在機運下突然間出現，那麼就意味人的存在是無意義的
人的存在就是要在此生命中盡量享樂，至於其它對靈魂所做的努力都是無意義的
當然也沒有上帝及沒有絕對真理、絕對價值的存在。於是人們不是：一天過一天的消極渡日
就是積極的追求物質生活。這樣的虛無主義及享樂主義盛行歐美直到今日。

（2）科技的發展帶來了更加慘烈的戰爭，尼采生活的19世紀充滿了帝國主義的侵略
就單單普魯士（即後來的德國）便經歷了普奧戰爭、普法戰爭
戰爭造成許多生命在瞬間死去，讓人覺得生命卑賤、渺小。

（3）其次，科學及機械文明所造就的工業社會，使人也像機械一般在工廠中重複更加單純的動作
大家每天的生活人也都是制式化的呈現，人類原本應有的生命力完全蕩然無存。
現代社會的生活及意識型態造成「個人的消解」，

因此尼采想要建立起新的價值觀體系（Transvaluation），要人重視存在的意義。
提出：「存在就是要製造差別、存在就是把生命力表現出來。

虛無主義這詞拉丁文意思是"空無"，而是個存在論或悲觀論的極端形式，認為生命沒有意義
而且無論你如何努力想去完成你的價值，到最後總無法避免地成為一無所得-依此
虛無論類似命定論。事實上，虛無主義比命定論更糟，因為虛無論者通常不說生命到頭是零
而是說是負數，因為他們認為生命實質上只有：痛苦。

尼采（1844-1900）常被稱為是虛無論者，因為他的懷疑論或觀點論Perspectivism
還有他拒絕一般基督教道德，但至少在他的"中期"一書中，他比一般貼的虛無標籤還正面一些。
虛無論一般認為是自身的惡意摧毀，一種行動的非理性主義。

虛無主義與存在主義並非對立，虛無主義是存在主義的一種極端形式。

而沙特屬於存在主義，提出「存在先於本質」，就是說，我們人先有經驗
經過整理後才有邏輯的理念。

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現在大多數的人都屬於虛無主義的

因為他們認為快樂是一天痛苦也是一天

選擇自己快樂的對自己比較好

這在精神層面上來說就好比對有形的物質追求一樣的熱衷

我今天因為想要做什麼事情

而我就必須要先賺錢

花錢 (快樂) = 工作(痛苦) + 空虛

這種情況會因為痛苦或其他負面因素

而提高快樂的需求量

造成有些人會花錢花在不該花的物質上
(例如花了錢過沒多久才發覺其實不買也沒關係的)

或在感情用在不該用的人身上
(就是不知道為什麼想交男女朋友，感覺過了就又回到空虛)

因為自己都不知道自己其實所要的是什麼

上一篇日記壓力所寫的造成精神上的追求因素

與虛無主義有著密切的關係

人類為了追求科技與方便

讓人漸漸的認為

這世界上的東西其實都可以追求的到的

只要我努力付出沒有什麼辦不到的