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篇名: 六祖壇經(白話版M021)
作者: Raymond	日期: 2012.05.11　　天氣: 　心情:

種種苦口。勸令寢息。莫向外求。與佛無二。故云。開佛知見。吾亦勸一切人。於自心中常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢。侵人害物。自開眾生知見。
六祖說：「我們現在是麻煩釋迦牟尼佛，從定中發起種種苦口婆心，無非勸我們止息妄念。」我們要想學佛，學佛就是學覺；我們要想成佛，就是成就大智大覺。從哪裡做起？得從放下萬緣做起；換言之，要從心地清淨做起。心裡不清淨，這就是障礙，這就是煩惱。所以，學佛的人心一定要清淨。要想心清淨，必須要將名聞利養、五欲六塵統統放下，修平等心，修清淨心。由平等清淨中，一定會生起無量的慈悲，利益一切眾生。所以，這樁事情一定要向內求，而不是向外求。向內求，則與十方諸佛沒有兩樣，所以叫開佛知見。這一條懂得，「示、悟、入」的意思就可想而知。六祖說：「我時常勸一切人，要於自心中常開佛之知見。」在自己心裡要常常覺悟，不可以迷在境界裡，也不可以迷在自己知見裡。迷在自己知見裡面，這叫所知障，還是障礙自己大覺之知見。「世間人心地邪念、妄念很多，於是他才造作種種的罪業，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，這些都是自開眾生知見，不是佛知見。」這幾句話說得非常好，讓我們了解邪知邪見的意思，知道了，就應當改過自新。若能「正心誠意」，心裡就『常生智慧』，這個智慧是真正的智慧，而不是世間的世智辯聰。心裡生智慧，表現在行為必定是念念光明，一般講心地光明磊落，行為必然是止惡行善，這就是開自己佛知見。
汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見。即是出世。開眾生知見。即是世見。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。
六祖說：「你必須要念念開佛知見，千萬不可以開眾生知見。」心裡邪知邪見，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，這些就叫做眾生知見，千萬不可以有這些知見。開佛知見，這就叫做出世；如果開眾生知見，就是世間。如果只是勤勞執著，以為念經就是功課，這是錯的。
達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。師曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人。損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。聽吾偈曰。心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與義作讎家。無念念即正。有念念成邪。有無俱不計。長御白牛車。
法達禪師聽了這番開示之後，接著請教：「要是這樣的話，經中的意思我理解了，我就可以不必念了？」六祖說：「經有什麼過失，經豈障你的正念？只為迷悟在人，損益都是由於自己。你口裡念，心裡依照經的意思來行，就叫做轉經。如果口念心不行，就是被經所轉。」被經所轉，這人很可憐；換句話說，迷執在文字之間，所謂是死在字裡行間，世俗人叫「書呆子」。六祖說了一首偈：「心迷，就被《法華經》所轉；心要是覺悟，你就轉《法華》。誦經久不明，與義作讎家。」「義」就是義理。念經念了這麼多年，經的道理還不懂。
「無念念即正，有念念成邪」，這兩句非常要緊，也是精義之所在。此處的「無念」，是專門對他念經說的，無念無作而念經，念而無念，無念而念，這叫正心念經。「有念念」就是存著成見，於經文中起分別、執著、妄想，這就叫有念；有念，念都是邪。「有無俱不計」，計就是計較，有、無都不必去想它，你就一直念下去。這種方式，在我們佛門，甚至於在儒家，都是常用的方法。念經，真正的意思是教我們修定。我們展開經文，從「如是我聞」到「信受奉行」，這部經一直念下去，意思懂不懂沒有關係，最重要的就是這一篇經文念下去，心裡不起一個妄念，於經文沒有分別、沒有執著、沒有一切妄念，而字字分明，這就是修定的方法。能夠長期這樣的念經，沒有不成禪定。禪定成就了，智慧就現前。
法達禪師聞偈之後，不知不覺的悲泣，言下大悟，告訴六祖：「法達從往昔已來，確實未曾轉《法華》，實在是被《法華》所轉。」法達禪師又請教六祖：「經中說，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。現在大師教導我們，凡夫只要能悟自心，就叫做佛之知見。這個說法，若不是上根，不免有疑謗。」這是一個問題。又說：「經中講的三車，羊鹿之車與白牛之車，到底如何區別？希望和尚再為我們開示。」六祖說：「經的意思實在說得很清楚，而是你自己迷惑違背了經義。聲聞、緣覺、菩薩這三乘人之所以不能測度佛智慧者，毛病就發生在度量上，就是計度分別。縱然是一切聲聞、緣覺、菩薩們，共同來思維推究，對於佛的智慧只是加重誤會，誤會愈來愈深，去佛知見就愈來愈遠。」真正的智慧，是要離開思惟、分別、執著。我們若用分別心、執著心，這是障礙，怎能見到佛知見？「佛本來是為凡夫而說，並不是為佛說。這個道理要是不能相信，他退他的席，無關於老師的事情。」白牛車在此是比喻一乘佛法。哪個人不是自己坐在一乘佛法？為什麼還要在門外去覓三車？三車是方便。經文也分明向你們說道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數的方便，如經文裡種種因緣譬喻言說，都是說一乘法。你為何不反省？佛講三車是方便說，三車是假設，是為了以前程度還不夠的學生而方便說。佛講一乘佛法，這是《法華經》所講的，這是真實的。為何這個時候講真實的？釋迦牟尼佛一生教學四十九年，《法華》是最後八年所說的。由此可知，這一批學生已經學佛四十一年，有如此深厚的基礎，才能達到一乘真實的學問。《法華經》所教導我們的是「開權顯實」，教人去假歸真。歸到真實之後，真實也沒有名；換句話說，歸到一佛乘實相，也沒有一佛乘實相之名。正是所謂離言說相、離文字相、離心緣相，如是受持經教才是真實的佛弟子。

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