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Raymond
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六祖壇經(白話版M021)
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篇名:
六祖壇經(白話版M022)
作者:
Raymond
日期: 2012.05.12 天氣:
心情:
大師以《法華經》的比喻說:「你們應該曉得,所有的家珍全都屬於你自己,由你去受用。」這句話是真實的,決定不是假的。可是得要清淨心現前才能體會得到,平等心現前才能真正覺察得到。所以,一乘佛法中重要的就是說「一」,一才是真的,正是六祖所說的「佛法是不二之法」,不二就是一,這是佛法教學的原始依據。六祖說:「你也不必作父想,也不必作子想」。「父」在佛經裡是比喻諸佛如來;「子」是比喻一切眾生。「也不必有有用想,也不必有無用想,這才叫真正持《法華經》。從此之後,從劫至劫手不釋卷,從晝至夜無不念時也。」
達蒙啟發。踊躍歡喜。以偈讚曰。經誦三千部。曹溪一句亡。未明出世旨。寧歇累生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內。元是法中王。師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。
法達禪師承蒙六祖的啟發,踴躍歡喜。他自己說了兩首偈,這是他的心得報告。「經誦三千部」,念經一遍叫一部。「曹溪一句亡」,過去念了三千部,以為是大功德,今天到曹溪來被六祖一頓呵斥,就亡失所持了。「未明出世旨,寧歇累生狂」,若不懂得經義,無始劫來的狂妄是無法止住的,這是指貢高我慢這些習氣。有念則狂、無念則聖。假使你了解這些道理,乾脆就直截了當、大休大歇,一念不生。「羊鹿牛權設,初中後善揚。」這是比喻三乘,在以往,佛不得已用三乘方法來誘導大眾。「誰知火宅內,元是法中王」。「火宅」是比喻六塵,「法中王」是比喻如來的果位。佛就在一切眾生煩惱之中,所謂「煩惱即菩提,生死即涅槃。」六祖說:「從今之後,你可以叫做念經僧。」法達禪師從此真正通達經義,真正了解這個道理了,但是也不間斷誦經。
僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經約千餘遍。而不會三身四智。禮師求解其義。師曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億化身。汝之行也。
智通禪師,曾經讀《楞伽經》千餘遍,雖然經念得這麼熟,可是經中要義他並不能悟得,他不能體會經裡所講的「三身四智」。「三身」就是法身、報身、化身;「四智」是唯識講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。於是,他到曹溪參禮六祖,請求六祖為他解釋經意。六祖說:「三身,清淨法身就是你的自性,圓滿報身就是你的智慧,千百億化身就是你的行持。」這個解釋方法,可以說是直截了當,這是禪宗的特色;就在我們自己分上說明三身是一不是二。所謂性,就是指真如本性,真如本性就是法身。圓滿報身是智慧。「智慧」一詞比較難懂,因為智慧與世間的聰明並不相同。智慧是清淨的,智慧是無分別的;世間的聰明是有分別的。有分別則落在意識之中,所謂是意地中才有分別、執著、妄想,而智慧中決定沒有分別、執著、妄想。佛在《楞嚴經》中,就從六根的作用當中指出我們的真性與智慧。經中佛說,我們六根的根性是不分別的。譬如,我們眼見色,見性見色沒有分別,而眼識見色則有分別。不分別的是智慧,就是圓滿報身;分別的是意識,非報身。千百億化身就是我們的行為,行為有身體的造作、有口的言語、有心意的念頭,一切行為總不出這三類,佛法稱為三業。三業的造作何止千百億?所以,千百億在此處是形容詞,形容其多。
若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。
六祖教導他:「離開本性,我們另外說三身,就是有身無智。若悟三身無自性,就叫做四智菩提。」三身從一個自性而生,並不是三身各有一個自性。經中常說:「轉八識成四智,會四智成三身。」悟三身無有自性,當然就明瞭三身是由四智而成,換句話說,三身與四智的關係非常密切。「四智菩提」,是悟後自性的起用;「八識」,是自性迷所起的作用。偈頌說:自性本來具足三身;換句話說,我們一切眾生各個都有自性,人人都具足三身。因為我們迷了自性,所以見不到三身,要是悟了自性,不但三身你見到,而且四智也發明了。到這個時候,在佛法修學上真可以說是圓超、頓超。六祖說:「不離見聞緣」,並不離開我們日常生活見色聞聲種種的境緣;「超然登佛地」,就能直接高證佛果。又說:「我今為你說,你要諦實的相信,再不要有疑惑,同時決定不可以向外馳求。」佛法稱為內學,內,就是要從心性中去求,不能從外面境緣中去求。從境緣中去求,那就錯了,永遠不能開悟。這才可以說是菩提,才可以稱為大道。
通再啟曰。四智之義。可得聞乎。師曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。
智通禪師說:「四智的義理,可不可以請和尚開示?」六祖說:「你既然會得三身,四智就應該明瞭,何必還要再問?」轉八識成四智,束四智成三身,三身既然會了,哪有不明四智的道理!這是責備他,何必再問?「如果離開三身,別談四智,這叫有智無身」。這個智不是真正的智慧,真正的智慧一定是大徹大悟。大師雖然這麼說,還是為他解釋四智的義趣。
復偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。
此兩首偈頌,可以說是道盡法相,學佛之人應當把它背熟,實在是妙極了。由此可知,大師雖然示現為禪宗的祖師,對於法相宗,他確實是甚深通達,由這首偈頌就能看得出來。唯識是非常繁雜的學問,可是在大師口裡是既簡單又明瞭,真正是難得!第一首偈:「大圓鏡智性清淨」,阿賴耶識轉為大圓鏡智時,這個時候是自性清淨;相宗講的大圓鏡智,就是性宗說的自性清淨。我們在性宗經典,對於「自性清淨心」,我們見到的太多。何謂「自性清淨」?慧海禪師解釋:「心湛然空寂,圓明不動,即大圓鏡智」。「湛然」是形容詞,就好像水,水到非常清潔的時候,一塵不染、清淨,從水面能清清楚楚看到水底,這叫做湛而寂。「圓」是圓滿沒有欠缺,「明」是光明,就是一切明瞭而如如不動。「湛然空寂,圓明不動」八字,是佛法修心重要的原則,這是修自性清淨心,亦是修大圓鏡智。「平等性智心無病」,轉第七末那識為平等性。末那識的性質是執著,所謂人我執與法我執。只要有這兩種執著,這就是我們的真心有病,因為「我」確實是了不可得。我相,是第七末那識執著第八識的見分一分,所現的一個假相。在唯識講「中間相分兩頭生」,這是真帶質境,所以它是虛妄的,不是真實的。可是眾生迷執之後,這個迷執很不容易打破,於是他有四大煩惱常相隨,就是我貪、我痴、我見、我慢,這些確實是心裡的大病。只要把我執打破,能破人我執、破法我執,第七識就轉成平等性,也就是轉成無漏。這個時候,他能與一切眾生平等,以大慈悲心隨順一切眾生。
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