蔡禮旭 老師主講
我在海口前年十月份要講第一場演講，結果是對三百多個老師，我也很緊張，又怕睡不著覺。因為我大學聯考吃了兩顆鎮定劑也沒睡著，結果隔天藥效發作，考得一塌糊塗，「一飲一啄」。我怕這個情況再度發生，我就到孔老夫子面前跟他頂禮三拜，孔夫子你要保佑我今天睡得好。結果確實一覺到天亮，坐在台下就一直念佛，上了講台，三百多個生疏的面孔，我也一直想，這都是過去父母，未來諸佛，特別親切，所以也很自然才能夠侃侃而談。所以持佛號益處很大。在那第一場當中，也是很重要的因緣，我們後來中心的老師，大半都是那場演講當中結識的好友。

所以講課可以用念佛，脾氣要現前的時候，也可以透過念佛把它伏住，但是這個功夫一定是在平常要練。很多朋友都問我，你什麼時間念佛？我們常常要講課，要固定一天拿出來一個小時、兩個小時都很難。都是抓什麼時候？煮飯的時候，阿彌陀佛，阿彌陀佛；洗衣服的時候，阿彌陀佛，阿彌陀佛，都可以有節奏；走路的時候，差不多兩聲一步，阿彌陀佛，阿彌陀佛，就這樣化整為零。所以，凡事為成功找方法，不可以為失敗找藉口。常常都說，我這也沒時間，那也沒時間，其實時間是人找出來的。當我們坐下來，別人聊的是是非人我，又不干擾你，趕快修行，念佛。而當行住坐臥常常念佛，我們的心就很平靜，就好像一潭湖水一樣，等你有得失心、有瞋恚心，念頭一起，好像湖面起了波浪，你一看就知道了。突然自己的妄心一起來，馬上有警覺，這個時候不怕念起，只怕覺遲，趕快再把它伏下來。這個覺照的能力都取決於平常用功的功夫。所以，一句佛號也可以做到『言語忍，忿自泯』。

我們學習聖教，也要經過幾個過程的考驗跟提升，師長也常常說，學佛最重要，要提升自己的境界，我們學《弟子規》，也是要不斷提升自己實踐的境界。孔老夫子在《論語》裡面有提到：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」這句話已經點出來，學問有四個境界，第一個境界是學習；第二個境界，適道就是力行，去做了；第三個境界，是在做的當中，時時可以屹立不搖，如如不動，這是定功。還不是最高境界，最高境界是什麼？懂得通權達變，開智慧了，不會學的死板板的，學成書呆子，這樣也不好。

我們這次這個因緣是可與共學，大家一起來學習，我們也發現到每位同修都相當用功，學了以後馬上做，這叫適道。我們曾經在初中、高中、大學這麼多的同學，畢業以後，雖然受的是同樣的教育，畢業完出來社會，走出來的路一不一樣？統統不同，所以那只是在共學的狀態，不在適道的境界。古代有兩位兵法家，龐涓跟孫臏，他們兩個跟同一個老師學習，學出來結果一不一樣？完全不同，所以學習最重要還要存心正確才行，不然學不入。兩個人同一個老師教，結果兩個人出來風格完全不同，到最後還自相殘殺。

「可與適道，未可與立」，雖然這麼多的讀書人念念都說我要當孔夫子的好學生，要當聖賢人的好學生，看起來都是走在聖賢大道上。但是只要出現跟他的利益有關係，跟他的生命存亡有關係的時候，他就不見得能夠死守正道。所以老子《道德經》裡面有一段教誨，「國家昏亂」才看得出誰是忠臣。國家沒有問題的時候，好像大家都是忠臣，但是真正出狀況，就可以了解到誰能夠屹立不搖。「六親不和，有孝慈」，其實雖然我們現在社會亂，但是你可以真正看出來，誰是真正的孝子。在這樣的風氣之下，他還能夠屹立不搖，抓住做人的本分，他的境界已經到了這個立的狀態。