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篇名: 五戒心法
作者: 救.放生	日期: 2011.09.13　　天氣: 　心情:

五戒心法
第一其心不殺第二其心不盜第三其心不婬第四不起妄念第五不飲滴酒

第一其心不殺

何謂殺？凡對人與物直接或間接戕其生命，傷其肢體，及絕其生機，均名為殺。若對人與物能不戕其生命，不傷其肢體，并不絕其生機，直接固不為，間接亦不為，如是始名為不殺。

然有時對人與物雖尚無殺之行為，而隱微之間，幽獨之內，須臾之頃，一念忽生，或欲有所中傷於人與物，或欲有所不利於人與物，或欲有所報復於人與物，雖是時殺業未成，然殺機即隱伏於是。他日對於人與物所以敢於發難，輕於動作，忍於戕殘者，其端實始於此時之一念。故當此一念發生時，雖非身殺，實已名為心殺。

身殺之罪惡在後，心殺之罪惡在先。身殺之罪惡甚著，心殺之罪惡至隱。身殺之罪惡易防，心殺之罪惡難制。身殺之罪惡有數，心殺之罪惡無窮。

心殺之罪惡，在孔孟之教說—為不仁，為無惻隱。在耶墨之教說—為不能忍，為非博愛。在釋氏之教說為不慈悲，為造惡因果。而其禍患之所至，能使人群之愛力稀微，社會之風俗澆薄，國家之團結力渙散，以至造成種種戰爭慘殺之劫運。故修心之道，不惟戒身殺，尤貴戒心殺。

戒心殺者之處心當如何？遇人與物之不如我意者，當諒而恕之。遇人與物之敢於忤我者，當犯而不校。當念人與物之行為，或因無知而誤陷於非，而我自身之意見，亦未必無所偏而悉合於理。苟能隨時隨事如是思維，則瞋念泯而殺機息矣。

戒心殺者，當念殺意之生，確有因果之應。蓋愛人者人愛，敬人者人敬。苟反乎是，則害人者人害之矣。害人為因，被人害為果。因果相乘，捷於影響，然此尤其顯著易見者耳。戒心殺者，當知殺業之成，非必盡由刀杖，往往一語言之末，一舉動之微，當時在我或只圖快心逞意，或不過附和隨聲，原未嘗料及戕害其生命，然因我一言一動之影響所及，竟致彼生計敗壞，生機斷絕，終遂及於危敗。故其造禍之主因，果報之追咎，當然不在他人而獨在我。

又戒心殺者，當念慘殺之苦，不因人物而殊。我愛生命，物類亦愛生命。我知痛苦，物類亦知痛苦。我貪安全，物類亦貪安全。奈何今縱我欲，任我之意，逞我之氣，貽彼以傷殘斷折之痛，撲滅離析之苦。須知彼物類所以愚弱，而易為人制伏戕賊者，實由其歷劫以來造作無量種種罪惡，於是智慧日消，福德日損，以致墮落沈淪於物類之畜生道中，受此無量苦惱。若我今者復造此罪惡——最大之殺業而尤傚之，則墮落沈淪之苦，行將及我矣。是故戒心殺者，對於人與物之生命，當隨時隨地存保護心，生惻隱心，起憐憫心，發慈悲心，盎然充滿，無乎不在。由是擴而充之，故能愛大群，利民生，惠庶物。凡愛人愛物之良法美舉，無不當以此實心行之，斯仁政遍及於宇宙萬物，有何殺運之不可挽回，人心之不良善也哉？

第二其心不盜

何謂盜？凡物雖一芥之微，為我所不應取用者而我取用之，即名為盜。何謂不盜？凡對於物，雖一芥之微，為我所不應取用者，而我從不取用之，如是斯名為不盜。

然凡人於盜之行為，不敢發於公眾之前者，有時恆思逞於幽獨之地，以為幽獨無人焉耳，稍不自克，則盜業即成於幽獨中矣。夫至幽獨之盜既慣，久遂亦敢為公眾之盜矣。

盜之行為，有時並非成於有意，而恆成於無意，皆曰無心之過耳。若常不自檢，則盜行遂常成於無意中矣。夫至無意之盜既慣，久遂即成為有意之盜矣。又盜之行為，有時尚未見諸事實，而先僅縈諸思想。以為偶涉想及此耳。然徜不自克，則盜念即深入於思想中矣。夫至思想之盜既慣，久豈能免於行為之盜乎。又盜之行為，往往重大者共知可恥，而細微者咸忽視之，自謂細行無傷耳。然久不自檢，則盜之範圍，遂由細而巨矣。夫盜行既莫非由細而巨，則細行之盜顧可輕乎？

盜之罪惡，雖終於大而實基於小，雖成於身而實始於心。故知身盜為果，心盜為因。若造盜因，必成盜果。身盜為華實，心盜為耔種。若留此不良之耔種，必穫此不良之華實。身盜為顯著之罪，心盜為始萌之惡。若不鋤惡於始萌，必將獲罪於顯著。故修心之道，不惟戒身盜，尤貴戒心盜。

心盜之當戒，理由有四：一、凡非我所有而取之，則為不義。多行不義則召爭，爭則禍亂可及於家國。二、凡非我所有而取之，則為無恥，無恥則於非分者，將無所不為，而於正誼明道之事，將一無所為，勢必廉恥剝喪，道德敗壞，風俗崩頹，其禍直接中於世風國政者，至危且巨。三、凡以為物至細微，且為人所不及知，而生盜取之心者，即為隳行於冥冥，為欺心於暗室。夫自甘喪失名節者，必不能愛惜他人之名節，及培植他人之名節。忍於自欺者，必忍於欺他人，欺家庭，欺朋友，欺全國之民，以自便其私，雖禍兆民而不知慚恤。四、凡起盜心者，多由貪著身外之物而以為可愛，宮室車馬，聲色貨利，未得求得，已得求多，偶一涉想，怦然斯動，倘遇獲取之機，遂爾見利忘義。豈知人身食用，僅為資生，粗糲可禦饑寒，縱欲轉傷福德，倘能知足，雖食貧居賤，身心亦屬泰然。苟欲逞貪，雖至富極貴，夢寐仍勞妄想，況號稱百歲之身，不過數十寒暑，須臾畢命，鐘鼓悉屬他人，坯土藏棺，官骸並非己有。貪多務得，往事全非，取精用宏，而今安在？回憶數十年中，萬事盡歸泡幻，其所自貽者，不過將此清淨之本心，誤令擾之使濁，役之使紛，以致精竭氣衰，神盡命喪，徒挾此未安之魂魄，及貪盜之識神以去，將再於欲界生死海中，輪迴漂沒而已，可懼可哀，久孰甚乎！是皆貪毒之中於本心，而心盜之害為無窮也！

是故戒心盜者，當知一介不義之取為可恥，夫能知取一介不義之可恥，則更覺取萬鍾不義之可恥矣。如是，則能與世無爭，爭且不興，亂於何有？

戒心盜者，當知取非其有之念，生於隱微，雖似為人所不及覺，然根株既伏，他日一切盜友盜民盜國之行為，要無不萌芽於是。若能自覺此一念之不義而鋤去之，則更曉然於他項行為之不義而不躬蹈之矣。又戒心盜者，當知一念之盜，即造一念之業。為障至深，為報至遠。凡此心盜之境界，晝即未行，夢或見之，現時雖似消滅，將來仍可發生，本生縱已若忘，來劫或能顯現。夫能知心盜業障之如是可畏，則豈敢以一念之不義而輕縱之乎！

戒心盜者之處心當若何？盜念始生，當悟為心毒，立即愧止，雖極需要，苟非義所應取，要當誓死弗為。物雖一芥，纔生貪愛，當令心即捨離，皆應斷之以勇，持之以毅。

又戒心盜者之助行當若何？一曰布施。凡盜由於貪吝，若力矯其病，而廣行施捨之事，則貪吝可藥，而心盜之疾療矣。一曰達觀。凡盜由於愛著，若深觀一切外物，盡屬虛假不實，空幻無常，則愛著不起，而心盜之源塞矣。

心不盜，則暗室不欺；心不盜，則爭端不肇；心不盜，則貪毒不生；心不盜，則染著不起。苟若是，世風國政，焉有不安甯；眾生心業，焉有不清淨哉！

第三其心不婬

何謂婬？凡耽著色慾即謂之婬。

凡以身接而耽著於此色慾者，固已名為身婬；然有時雖未身接，而意已繫戀此色慾，攀緣此色慾，希冀此色慾者，雖不名為身婬，實即名為心婬。

心婬起於意識，或追憶前所受觸，或貪念昔所見聞，或被邪友戲語之所動搖，或為閒書小說之所勾引，或平日不肯攝目收心，愛馳情於道路，一見色身，則迷妄之心逐之流轉。或臨時不知防微杜漸，謀娛心於戲曲，引起色慾，則邪蕩之念，不克自持。凡此種種，或由內業自動，或因外緣始生，遂於本來之清淨心地中，起有婬念之垢污矣。

心婬既起，其為害將若何？一、邪婬之心，既見增長，道義之心，必形退減。二、現雖止於心婬，轉瞬必見身婬。三、本來婬欲熾盛者，心婬愈盛，則淫業愈增，勢必少壯者名節喪亡，老弱者身軀不保。四、本來顧惜名譽已知檢束者，今因此婬心忽起，以一念邪妄之惛迷，作蕩檢踰閑之導線，一朝失足，畢世疚心。五、如係已知向道，發願修行者，今忽起此心婬，縱身惡未成，而其心不淨，則從前所有道功，盡同魔事，隨處度人功德，悉等詐欺，能無清夜懷慚，當眾默愧乎！以上種種，一念不慎，種此妄因，惑業既成，招諸苦報。現身則有干清議犯國法遭苦惱禍身家等報，身後則有生諸惡趣墮入地獄等報，各視所造業之淺深，自作自受，無稍差謬，而推此種種罪惡之原因，固無不由此心婬一念基之也。更深言之，有心婬則不能逆生死流，有心婬則不能斷輪迴根，有心婬則不能離煩惱障，有心婬則不能成清淨覺。故修心之道，不惟戒身婬，尤貴戒心婬。

戒心婬之法若何？心婬起於視邪色，故應非禮勿視。心婬起於聽婬聲，故應非禮勿聽。心婬起於道戲言，故應非禮勿言。心婬起於行邪僻，故應非禮勿動。心婬起於近狂且，故應遠離不端正之人。心婬起於無忌憚，故應不履不清淨之地。如是則邪緣既絕，斯心惡無自而萌矣。

能心不婬則其心清淨，斯其德清淨，其行清淨，其身清淨，故律己而己淑，治人而人化，推之從政而政治清明，正俗而風俗寧壹。況十方世界一切眾生，本乎此而始能超凡入聖，亦本乎此而始能由戒生定，倘不斷心婬，縱有種種行持，何異蒸沙欲成飯乎？

第四不起妄念

何謂妄？凡不真實之語言，及不利他之舉動，均名為妄。蓋語言不真實，則意在欺人，故為妄語。舉動不利他，則無非營私，故為妄動。凡已有不真實之語言，已有不利他之舉動，固均名為妄語妄動。然有時尚未形之語言，尚未見諸舉動，而已有不真實之意，及不利他之意，默起於心中，斯即名為妄念。

妄念之起，緣因至為複雜，而要可以有所欲，與有所不欲，括之令盡。凡心如有所欲，則一切愛取貪著癡迷顛倒爭奪欺誑殺盜等種種罪業，由之而起。凡心如有所不欲，則一切怨惡偏私瞋恨悖慢乖戾欺誑鬥諍等種種罪業，亦由之而起。如是種種罪業，始不過起於一念。旋由一念而成為意業，更由意業而成為口業，成為身業，迨惡業已成，則今生具此惡因，來生或至墮入地獄餓鬼畜生三惡道以為之果，豈但現生偶受惡業之苦報而已乎！修心之道，不惟戒不真實之妄語，戒不利他之妄動，尤貴於未語未動之先，戒有妄念。

戒妄念之法當若何？一、不可任我心之所欲。二、不可任我心之所不欲。任者，放縱而不制止之謂。三、當令心所欲者，皆佛智慧；其違背於佛智慧者，即皆為我心之所不欲。茲略述其理觀事修之方法如下：

（一）不可任心有所欲。約以財色名食睡五欲釋之如下：一、假如欲財，當觀此數十寒暑之假身，轉瞬即歸烏有，何苦心為形役，晝夜不寧，致生作守錢虜，死墮餓鬼道乎！（凡貪夫皆得餓鬼苦報）能常念此，則欲財之妄念漸息矣。二、假如欲色及聲香味觸五者之樂，當觀此眼耳鼻舌身所受之樂，轉瞬究歸何處，受即是空，無非如夢如幻如電如泡，何苦戀幻妄之空華，添本心之障礙乎？能常念此，則色聲香味觸五欲之妄念漸息矣！三、假如欲名，夫好名之心，似較好利為清高，然究其隱微，勘其實際，求名者亦無非為有利於己，則求名仍等於求利。故於欲名之心起時，當觀虛空世界無非妄想搆成，世界無常，即眾生無常，我之色身不久便如泡影，身且不存，我於何有？我且不存，名將焉附？我無常則受名者空；眾生無常，則名我者亦空；眾生與我盡無常，則所謂毀譽之名者亦空。如是諦觀，如是思惟，試問名尚有可欲之價值乎？能常念此，則欲名之妄念漸息矣！四、假如欲食，食之義類，所包至廣，凡號為世間食者，計有四種：一曰段食，亦名身食，即充口腹之飲食等是。一曰觸食，亦名受食，即眼耳鼻舌身五根之境界受樂受苦等是。三曰思食，亦名法食，即思念希望等是。四曰識食，亦名心食，即由各業薰習成阿賴耶識，起相續不斷之果報，使妄心安住者是。以上均名為有漏之世間食。茲姑以充眾生口腹之欲者言之，夫飲食為維持生命之必需，似以食為欲，詎為妄念？然口腹之欲，愈引愈深，為事若微，為害恆大。倘放縱此口腹之欲，始以為取足適口者，然繼即令人增長嗜好，旋復引起殺生惡業，旋又增加性情昏暴，旋更助長獸性色慾，終遂永為修道障礙。有時雖欲淡泊，亦至阻於積習而不能自主矣。則食欲之害為何如乎？學者當觀飲食之用，不過暫以維持此待死之身軀，隨時食用，務令悉從淡泊，無所容心，庶不因口腹而害心性，不因小體而累大體。能常念此，則貪欲飲食之妄念漸息矣！五、假如欲睡，睡眠原為休息身體之必要，然當予以節制。以不至過疲其形軀為度。若放縱此睡眠之欲，則始雖藉口於休息，繼將貪戀其安舒，旋即助加懶怠，增益昏沉，推其弊害，能使善念因昏惰所覆蔽而不易發生。善行因懶怠所阻滯，而無由成就，且因昏沈愈懶怠，因懶怠愈昏沈，因懶怠昏沈，愈以滋長睡眠之欲，則其心志將去善道益遠，與惡道日親矣，可懼孰甚乎！能常念此，則貪欲睡眠之妄念可漸息矣！

（二）不可任心有所不欲。蓋凡心有所不欲者，必對於此人或此事而心生嫌惡。夫既嫌惡於此，必對於優於此之彼人彼事而貪愛之矣。故當觀此有所不欲之心，即是有所欲，即是愛染，即是貪著，即是虛妄分別，即是不平等，即是顛倒見，即是不真實，即是不利他，即皆妄念也。

（三）當令心所欲者，皆為佛智慧；其違背於佛智慧者，即皆為心之所不欲。蓋凡屬凡夫不能無念，今既無財色名食睡五欲之妄念，則此念將於何而住？故應以佛智慧為念。佛智慧者何？即不著於五欲，不著於禪定，不著於天人福報，不著於二乘涅槃，惟求證入於如來神通秘密之藏，以得無上正等正覺是也。以佛智慧為念，即以求得佛智慧，為心之所欲；其反乎是之惡法小法外道法邪見法，違背於佛智慧者，即皆為心之所不欲矣。夫苟能以佛智慧為心之所欲，以背佛智慧之道，為心之所不欲，斯念念皆為正念，正念常住，則妄念無自而起矣！

第五不飲滴酒

何謂酒？舉凡具激刺暴烈等性之飲料皆是。飲酒之害，誠說之難盡，易傷身，易敗德，易誤事，易肇禍。在世俗禮法之中，稍明道德者，靡弗目為過失，本極彰明顯著，茲故略而弗論，而但論其害道之最甚者。害道云何？其一、亂心性。清明者變為昏沈，柔和者變為暴躁，條理者變為錯亂，從容者變為顛倒，寂默者變為叫囂，能使向未行他罪惡，本可入於佛道之人，竟因此一眚之愆，自絕於如來妙用清淨之域，甯非至可痛惜之事乎！其二、失定功。習禪定者如法修行、已有進步，然以飲酒之故，或失之沈而昏蒙，或失之浮而散亂，偶飲則變象即呈，屢次則前功盡棄。其三、喪功德。如夙所修習之不殺、不盜、不婬、不妄諸功德，一旦之間為酒所誤，往往能令破戒，致使清淨之德，復有闕漏，是則酒之為害不甚烈乎？故修心之道，應以飲酒為戒！應以飲滴酒為戒！

不飲滴酒，則本來清淨之如來藏心，易於開發顯露；能不飲滴酒，則夙所修習之智慧功德，不至散亂喪失；能不飲滴酒，則防亂於微漸，何從因中酒而隳功；能不飲滴酒，則示人以模範，且可以戒酒化眾矣！

殺、盜、婬、妄、酒五戒。其應戒之理由，及心戒之方法，已如上述。然何由能使了解此諸戒者，操持不捨，得戒行精純乎？夫孔教修身，最貴三省；摩西十誡，亦重禱祈。良以不默印則入心不深，不時習則所持易失。故學者於此五戒，當每日隨時隨處，默默提起使不忘失，誓願其心不殺，然不惟如是，并對於一切眾生，常存恭敬愛護救助教化之心；誓願其心不盜，然不惟如是，并於我身及我所有者常存歡喜布施盡量捨與之心；誓願其心不婬，然不惟如是，并對於我身及我所欲者常存永遠斷離微細愛戀之心；誓願其心不妄，然不惟如是，并於一切時一切處常存勤求佛道饒益眾生之心；誓願不飲滴酒，然不惟如是，并於一切時一切處常存遠離嬉笑散亂放逸懈怠忿諍憍慢之心。常以此理，體之於心，踐之於事。苟若是，則可由此五戒，先獲遮止一切惡業，次須廣讀大乘經典，勤求無上佛智，庶漸能成就一切功德，而立一方清淨十方清淨之本原矣！

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