後面又跟我們講「大般若光明雲」，這圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在哪裡？《大般若經》上講得很明白，「般若無知，無所不知」，無知是般若，無所不知是智慧，換句話說，一個是體，一個是用。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，這叫「智慧」；能夠斷煩惱、能夠破無明，這個智慧叫「般若」。所以般若智慧能斷無明煩惱，這叫「根本智」；能夠解釋宇宙萬有現象，那個叫「後得智」。諸位要知道，後得智是從根本智裡面生起來的，如果你自己對於整個宇宙的大圓滿不能徹底證得，怎麼能說得出來！證得的是般若波羅蜜，像禪宗裡面所說的，中國的禪宗不是單講六度裡的第五度，不是單講禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。你看六祖大師在《壇經》一展開，就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見得它是般若，不只是禪定。

所以這樣我們能夠區別什麼是般若，什麼是智慧。一個是講智慧之體，一個是講智慧的作用。一個是無知，一個是無所不知。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明，這非常的重要。無明煩惱破盡了，你就證得自性的大圓滿，然後才有能力把一樁樁清清楚楚說給別人聽。接著是智慧般若的光明雲，它含著有這麼深的意思在其中。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的無上正等正覺，也就是究竟圓滿的智慧。 

智慧是從哪裡來的？也是我們本能、本有的。本有的，現在沒有了，到哪裡去了？佛跟我們說這叫迷失了，不是真的失掉了。幾時你覺悟了，智慧又恢復了。要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性裡面圓滿的智慧？佛教給我們一個方法，叫禪定，在地藏經上叫三昧，「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻成中國話叫「正受」，就是禪定的意思。 

由此可知，佛法在修學上，我們講修行（修行，後頭也要跟諸位詳細說明），修是修正，行是行為，修行就是把自己錯誤的行為修正過來，叫做修行，這個名詞的定義一定要搞得清清楚楚。行為實在太多了，哪裡說得盡！所以佛法把我們無量的行為歸納為三大類，一是身體所造作的，身體的一舉一動，身的行為；二是口的言語，言語的行為，口業的行為；三是起心動念，叫意業行為。你的行為不管有多少，總而言之，出不了這三個範圍，所以叫「三業行為」。你思想錯誤了、見解錯誤了、話說錯了、動作錯了，這叫錯誤的行為，把它統統修正過來，這是修行。三業行為的修正是要以心為主，禪宗講修行要從根本修，什麼是根本？心是根本，起心動念是根本。心正，我們的言跟行一定正；心不正，學也學不像，也很容易被人看穿，所以要從心地修起。..(續)

阿彌陀佛!