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篇名: 乾卦講義2011
作者: 菩提 日期: 2011.07.09  天氣:  心情:
乾卦前言:
    易經乾卦是八八六十四卦中最具「生命創力」,也最具「道體」內涵特質的卦,乾卦之所以在卦序上被列為六十四卦首卦,意味創世中開創萬物的次第原理,天是可見的形象,而「乾」則是以天的性德功能命名。


乾道性天,具自在廣大智慧
 
    天的創造是一切活動的開頭,人人的自性之天,也是廣大剛健,遍周法界;用了即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切;來去自由,心體無滯,即是性天自在解脫智慧。
 
    天體虛空,能含萬物色相。日月星宿,山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須瀰諸山、總在空中;世人性空,亦復如是。
    自性之天,能元創萬物;自性之天,能亨通萬物;自性之天,能利益萬物;自性之天,能貞固萬物。空中妙有,真空大有,心生則種種法生,心滅則總總法滅。
   「元、亨、利、貞」春、夏、秋、冬的大自然循環的天理,聖人將之轉化為人文教化的精神;是以教化人們當學習大自然寒暑往來,永不懈怠的精神,努力奮發,方可行事有成,覺悟性天廣大作用之德,空色無礙、色即是空、空即是色,故能天行健君子以自強不息!
    天體虛「空」,能含萬物「色」相。空色無礙的自性太極,就是乾健智慧、坤順慈悲。
    六十四卦的第一卦,是乾卦;第二卦,是坤卦。「乾」表示天,「坤」表示地。「序卦傳」說:「有天地,然後萬物生焉。」天地為創造萬物的根元;所以,列為六十四卦的第一、第二卦。
   「乾」是日出的光氣舒展的形態;也有發音近似的「健」的意思。在構成宇宙的陽陰二元中,陽具備創造的,活動的「健」的本質。純粹由陽氣構成的,最大的就是天;上下卦都用乾,又象徵是純粹的陽,最高的健,以強調天的表象不變。
然而,這一卦為什麼命名為「乾」,而不直接命名為天?因為天是可見的形象,而「乾」則是以天的性德功能命名。
    至於,貫穿整個乾卦,是透過動物意象龍作為象徵。神龍見首不見尾,變化莫端,正如道亦是千變萬化,質言之,宇宙間一切變化,亦即道體變化是真理研究最重要的課題。潛籠、見龍、飛龍、亢龍,是對生命變動中不同境界的描述.
卦辭:乾。元亨利貞。


(譯): 乾道剛健,自強不息的精神,具有四德: 元創、亨通、利益、貞固。


(解): 「乾;元,亨,利,貞。」是乾卦的「卦辭」,判斷吉凶的斷語。「乾」是卦名,亦即天的功能,天的法則。「元」有大與始的含意。「亨」是通,「利」是祥和,「貞」是正與固的意思。文王作「卦辭」,原意是說;「天的功能,是萬物創始的偉大根元,通行無阻,祥和有益,真誠永固的持續幹事。」如果不能持續,最後結果,仍然不會圓滿。
    易經由





















兩爻為基本要素所組成,以

代表陽氣,以

代表陰氣,以陰陽二爻的排列變化來演繹天地變化、宇宙萬物。所謂「一陰一陽之謂道」,宇宙間萬事萬物都脫離不了陰陽二氣交迭變化的大化流行,而自乾坤以下乃至既濟未濟二卦亦脫離不了陰陽二爻的排列組合。
 
  《易經》有六十四卦,每一卦都是先畫出卦圖,再標出卦名。卦圖由六爻組成,爻有陰(--)陽(—)之分。所謂六爻,其實是由兩個單卦(各有三爻)所合成。本卦稱為乾卦(下乾上乾)。六爻皆陽,陽有剛健之意,象徵原始的生命力,充滿動態的能量。卦體六爻皆奇,純陽之象。天之為道,一氣流行,循環無端,經久不已,無物不覆,無物能傷。


  乾卦在六十四卦中,是八純卦之一。所謂純卦,是指上下皆為同一個單卦所組成者。依序出現的有:乾卦(第一卦),坤卦(第二卦),習坎卦(第二十九卦),離卦(第三十卦),震卦(第五十一卦),艮卦(第五十二卦),巽卦(第五十七卦),兌卦(第五十八卦)。


  《易經》有《序卦》,說明六十四卦的排列順序,可供我們理解各卦之參考。譬如,《序卦》開頭就說:“有天地,然後萬物生焉。”意思是以乾卦為天,並以坤卦為地。有天地才能化生萬物。乾代表陽剛勁健的主動力,坤則是承受力,兩者相摩相蕩而變化生出萬物。


 
 
 
 
 
 
 
彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。雲行雨施,品物流形。
      大明始終,六位時成,時乘六龍以禦天。
      乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
 
(解):所謂的彖辭,就是孔子對易經之卦辭所下的斷語,也就是孔子對易經六十四卦所下的結論。
 
   「大哉乾元,萬物資始,乃統天。‥」是說明乾之「元德」,創始而博大,乾(天)包括了整個宇宙,是宇宙萬物的本體、根源、與生命的來源。乾為天,統領了宇宙萬物的本體、根源、與生命的來源。
 
    乾之「亨德」流暢而通達,天道運行,生育萬物,宇宙萬物的變化,全靠乾卦。所謂「‥雲行雨施,品物流形。‥」是說宇宙間任何變化,能彰顯乾為天的功能,諸如雲的流行,雨的施佈,進而構成各個品類事物之暢通與興旺。
 
    乾之「利、貞之德」具有適宜而和諧之德,具有端正、穩固之德行。所謂「‥大明始終,六位時成,時乘六龍以禦天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。‥」是說乾卦至始至終都是依著六爻的時位之變化而成,就像六條龍,依著不變的意念,駕馭著天道,所以說乾卦的本身是變化萬端的,而萬事萬物都由乾為天,造化來的,我們知道乾道變化的道理及生命的本體,(性就是精神的生命,命就是肉體的生命!)就是要告訴人們要自我修養,自我調整性與命,使其正位,保持和諧,持盈保泰,身心平和,永遠詳和,才能大吉大利!
所謂「首出庶物,萬國咸寧。」就是說領導群倫的人,首出庶物,運用乾卦的道理來「修、齊、治、平」這樣天下就太平了。
 
象曰:「天行健,君子以自疆不息。」
 
(譯): 天體運行不息,君子效法天象之至剛至健 而自強不息。
儒家好以天道運行終始如一、體用為一的特性,比附君子修身之道,故歷代易家,多釋元亨利貞四字為君子修身的準則。天本有四時,亦如人固有四德,《孟子》曰:「仁、義、禮、智,非由外鑠我也,我固有之也。」君子修身,當求其放失之心,擴而充之:首先探求內在本有的四端美德,是為求放失之心;繼由內在本有的四端美德,推展至外在的而豁顯,而終始皆然,體用為一,是為擴而充之。一如天道之元亨利貞,四面一體,一氣運用,繼而體用為一,而終始一體,自強不息。
 
 
 
 
初九爻辭 : 潛龍,勿用。
(譯): 乾卦第一爻説,潛藏的龍,不可有作用、行動。
(解): 龍能飛能潛,變化莫測. 隱現無常之神物,此處的龍象徵學養俱佳的君子。
    乾卦純陽,無形無跡,具有主宰之作用。以「龍」來象徵天地的生命力, 用以表示一切動能鼓舞放發之現象。在人如精神發用,放迪文明,應本乎乾。
乾卦為開創的卦,在六個爻的第一位置,最初最低下的位置,是陽爻出現,陽爻稱九,故曰初九。
初. 二爻三才(天地人)稱地位,初爻在地位之下,故曰潛。
陽爻為學養俱佳的君子,故稱龍。
    開創時,初九爻在初始之位,在最卑下之位,陽爻在陽位上,得正。初九居下乾卦之初。總括的説,初九陽剛有學養的君子,在開創之世,在卑微之時,雖有剛健之才,有遠大抱負,然時機未到,歷練不夠,就請稍安勿躁,故周公擬辭而戒曰,勿用。
 (附): 一切初始,若人們真知潛龍勿用之意,而且真心切實做去,不急不悶不怒不怨,安然自在,順時而行,天下必太平,一片安然有序,這是大鎮定之法。
初九小象: 潛龍勿用,陽在下也。(文言一): 潛龍勿用,下也。(文言二): 潛龍勿用,陽氣潛藏。
(譯):
小象說,潛龍勿用就是陽爻在最低下的位置(以爻位言)。
文言說,潛龍勿用即是身處卑下(以人事言)。
文言又說,潛龍勿用即是陽氣還在潛藏之時(以時言)。
(解): 小象傳. 文言傳均為孔子所贊,只有乾坤二卦才有文言傳,從幾個角度看爻辭又特別引申,給我們人生開創或潛養之時很大受用。
文言傳三: 初九曰: 潛龍勿用何謂也? 子曰: 龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。
(譯): 初九說,潛龍勿用是甚麼意思呢? 孔子說,具有君子學養的龍德,然而卻是隱藏起來的,還不為世用,還沒有成就功名。遯世藏養不會悶悶不樂,人們沒有看到我的優點長處也不會悶悶不樂。有道. 可為之時便去做,不可為則退處避咎。堅確行此不可動搖,這才叫做潛龍。
(解): 這句子要背起來,做為一生做事的準則。潛龍是何意呢? 用甚麼態度面對呢? 這大概是孔子周遊列國而不被重用的心境吧! 請配合前面爻辭的解釋,潛龍勿用是大鎮定之法,而這文言傳又給我們自在安樂順時而行的人生態度。也是天下和平安樂之法。
文言傳四: 君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
(譯): 君子人以成就德行為行為的根本,每天都能從行為當中做出來。潛的意思就是隱密尚未彰顯,已經在實踐但尚未成就,因此君子還沒有作為。
(解): 君子人雖然在潛藏,但不是任何事都不做,還是做成德之行。即使成德在己,可以行,但也不能必其行,因為行成在時。 君子若不能遇到在上位賞識之人,道果在潛,仍然本著安時處順的態度,不憂不悶,獨行中道。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
九二爻辭 : 見龍在田,利見大人。
(譯): 龍現大地之上,利於見到有德有位的大人物。
(解): 乾卦六陽爻都是有才德的君子,故曰龍 ; 二爻在地位之上,故曰田 ; 初爻為潛,二在田上,故曰見(現音) ; 見龍在田就是有才德之士,經過潛養,經過行德,已經獲得鄉里的尊敬認同。既已展露才德,在上位的領導者九五爻便利於發現,故曰利見大人。
小象傳: 見龍在田, 德施普也。 (文言傳一): 見龍在田, 時舍也。(文言傳二): 見龍在田, 天下文明。
(譯):
小象說,見龍在田, 就是德行已能普及到大眾;
文言說,見龍在田, 就是時機漸通的意思;
文言又說,見龍在田, 就是天下受其教化而有文明氣息。
 (解): 君子人從潛養, 日行其德,默默耕耘,到現龍在田,從正己到人正,眾聞其風而興起,禮有說,先王以人情為田,順人情來施德教。
 文言傳: 九二曰: 見(音現)龍在田,利見大人。何謂也? 子曰: 龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:見龍在田,利見大人,君德也。
(譯): 九二爻說: 見龍在田,利見大人。是什麼意思呢? 孔子說: 具才德學養的君子而行事能得合宜中道。平常說話講究信用,平常處事很嚴謹,去邪偽存其誠,對社會有貢獻而不誇耀,德行博厚而能感化人心。易說: 見龍在田,利見大人。 就是具有領導者的德行修養。
(解): 上一爻初九爻潛龍勿用,講的是大鎮定之法,孔子文言傳一再勸勉我們安於潛藏進德,安於獨行大道,雖不見知吾人品德涵養,仍然自在安樂。九二爻文言,孔子又說,雖然德行已為大家所知,但仍然要注意,信. 謹. 誠. 謙. 化,精進持守。而這些都是領導者應具備的修養。
文言傳: 君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰: 見龍在田,利見大人,君德也。
(譯): 君子人以學習來蓄積涵養,以慎問來辨別,以寬和的態度守著,用仁恕,仁孝之心來實踐推廣。易說: 見龍在田,利見大人。這是領導者應具備的修養。
(解): 又是一項君德,上篇所講的是庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化,這是講實踐之事。本篇所強調的是,雖然小有德行學養,仍然在做學聚,問辨,寬居,仁行之事。學聚,問辨促使我們不自以為滿足,不斷的進步。這寬居又有很寬廣的深意,用這種態度守著學問,身心,和行事,這人生會有寬容,寬廣,寬厚之感。仁行就是人生最要緊的事,一個人能行仁恕,仁孝,知得知喪,知幾存義,進退合宜,調和自身,調和成全全體,安樂奮進,就是一位仁行的君子。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
九三爻辭: 君子終日乾乾,夕惕若厲,,無咎.
(譯):君子人整天精進不懈, 夜晚又能反省警惕若似有危險, 則沒有毛病.
(解): 乾卦是大開創的卦, 乾象天, 三爻為一天之終,故說為終日. 九三爻陽爻居下乾卦之上,過中之位,是陽剛主動之才, 有前進太過自以為是之象, 故說為乾乾; 初九潛龍,九二見龍,九三則太過前進, 故戒辭曰夕惕若厲.能戒慎如此,故曰無咎.
(參考):終日乾乾以陽動也,夕惕若厲以陰息也.因日以動, 夜以息, 惟有道者能之. 
九三爻象傳(12):終日乾乾,反復道也.(文言一):終日乾乾,行事也.(文言二):終日乾乾,與時偕行.
(譯):終日乾乾(夕惕若厲)就是反省日夜.反省進退不離大道的意思.
文言說,終日乾乾(夕惕若厲)就是反省如何行事上接下.進德立業之事.
文言又說,終日乾乾(夕惕若厲)就是反省配合時機行其合宜.
(解):君子人整天精進不懈,夜晚又能反省警惕若似有危險,是為了有否脫離正道,是為了進德立業之事,是為了行恰當之事.古人對於一件事,是那麼認真謹慎, 可以為吾人所效法. 下篇文言傳更精彩,是人格.智慧之道,千古英雄豪傑,難逃論斷.
九三爻文言傳(13):九三曰: 君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎. 何謂也? 子曰: 君子進德修業 , 忠信,所以進德也. 修辭立其誠,所以居業也. 知至至之,可與幾也. 知終終之,可與存義也. 是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣.
(譯): 九三爻說: 君子人整天精進不懈,夜晚又能反省警惕若似有危險,則沒有毛病. 是什麼意思呢? 孔子說: 君子要增進德行, 修治功業. 能夠盡己之力(忠),能夠講究誠信,才能夠增長德行. 能夠修省文辭教令,展現誠信,才能夠處其事業. 順應事情自然的發展,能夠掌握而且達成,才能夠共商幾微. 明白時事不可強進而及時終止,方可保存合宜的道理. 因此雖進到上位而不驕傲,即使處在下位也不憂慮,所以精進而隨時戒慎警惕,雖處險境可無大毛病.
(解): 這條文言傳非常重要(乾坤二卦之文言很重要,是六十四卦研究綱領), 強調我們何時該進,何時該退,如何讓我們進退得宜 , 知得知喪 ,知幾存義,是關係到一個人的涵養,道德情操,和掌握潮流趨勢,所彰顯出來一個人的人格. 易經所強調的就是時中,能夠掌握時機與地位,行恰當之事,來調和成全人生 ,調和成全整體的生命,這是一個有情有義的人生,進退得宜的中行人生 .
文言傳(14):九三重剛不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣.
(譯):九三爻陽剛盛躁,不在中位上,不在上面五.六爻的天位上,不在下面初.二爻的田地位上,所以剛健精進而隨時戒慎,雖然處危險之地,但沒有大毛病.
(解):二.五爻位為中位,五位是大位.王位,在大位能行合宜之事,是大德行.大智慧的立業,是既中且和的,可以調和天下.二爻也是中位,偏向修養進德,如各地方的長官,他的中和效果是地方文明教化,而且受到上位領導的賞識,已初備領導者的德行.三爻位在進德立業之間,忐忐忑忑,進退不定,所以要戒慎恐懼了.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
九四爻辭: 或躍在淵, 無咎.  
(譯): 或飛躍登天, 或沉潛深潭, 沒有過咎.
(解): 乾健大開創之時,從潛龍.見龍.乾乾夕惕的培養鍛鍊過程,進到上卦立業的九四爻,陽剛之才前臨九五大位,應該懷著什麼態度呢?就是或躍,無咎.或在淵,亦無咎的涵養本領. 九四陽剛而不正,又在開創健進之卦,易於衝動往前,而且大位近在眼前, 的確相當誘惑,故周公爻辭警告說,要往前往上沒有問題,退守在下也安樂自在,沒有問題. 這最重要的往上或往下,都不祇是個人的意志而已,還包括了時勢,整體的利益,個人的涵養(聖賢之道),民心的向背,這往上往下都不是私心(英雄)的問題,那是整體的自然漸進有序的調整調和,若不依此行去,反而逆天強行,將會造成災難和阻塞,這都是知幾. 存義大智慧的問題. 九四的開創者要培養成一種能耐,就是當大家需要我時,我可以擔當大任,當形勢要我們在下位時, 也能盡本份,能安樂自在. 向上向下都不是問題.都能進退合宜.
小象(一):或躍在淵,進無咎也.(二)或躍在淵,自試也.(三)或躍在淵,乾道乃革.
(譯一):或躍在淵,就是前進沒有問題.
(譯二):或躍在淵,就是自己的嘗試.
(譯三):或躍在淵,就是乾道開創纔能改革.
(解): 進無咎,還要參考九三小象辭反復道,既反復道矣,還要前進沒有問題,這前行是不輕進的,這不只是一個人的意志而已,還要考慮環境.形勢.天理.人心.德行.經驗.時機諸多問題. 這自試是生命的悠遊空間,要培養成進可受命,退不失己的涵養. 而乾道乃革(時),我們要參考進無咎(合道).自試也(行事).以及九三小象辭與時偕行(時). 既然已合道進無咎,又能積極的行事自試,可受命可退守的生命悠遊,還要配合時機,與時偕行,而乾道的大開創纔可以逐漸改變.
文言傳之一: 九四曰:或躍在淵 ,無咎. 何謂也? 子曰:上下無常, 非為邪也. 進退無恆, 非離群也. 君子進德修業,欲及時也,故無咎.
(譯): 九四爻說, 或躍在淵無咎是什麼意思呢?孔子說,在上位在下位都沒有一定, 但絕對不可以行邪惡之事得到上位. 進或退也沒有一定,但不要因為不能前進到高位而落寞離開人群.君子人最重要的是,要及時進德修業,所以沒有毛病.
(解):上下無常非為邪是偏向解釋’躍’的意思,前進九五大位. 進退無恆非離群句解釋偏向--淵--字退處之意.九四宰相三公之位更近九五,前進成分多於九三,故言及時. 進德修業都要及時,尤其立業的及時上躍進,那是一個人的總體學養的測試,是各種因緣的合和聚會, 那不是一時的,也不是個人的意志而已. 所有的進退,都在德行,都在整體公心, 都在適得其時,所以可以無咎,可以大開創.
乾卦九四爻文言傳之二: 九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之,或之者,疑之也,故無咎.
(譯): 九四爻剛強太過而不中正,沒有進到天位的領導高處,也不在地位的穩當低處,中不在人位之正,故曰或. 或就是疑懼的意思,所以沒有毛病.
(解):四位陰柔之位而陽爻居之,不正,本為和順善調和的大臣,現在卻是剛強之人居之,故曰重剛;不在五位大位上,故曰不中; 天是指五位上位的天位, 田是指初位.二位的地位,人位是指三.四爻,三爻是人位正位,故曰中不在人;前臨九五大位, 又是剛強不正 ,若能疑懼審慎,故曰無咎. 九四爻或躍在淵,就是要訓練自己上可進.退可守的學養;就是要前進合乎大道沒有問題; 就是人生自我的測試;就是要隨其時開創改變;就是不為邪不離群,進德修業要及時;最後就是要臨事疑懼而詳審.這是人生的進退悠遊.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
九五爻辭: 飛龍在天,利見大人.
(譯):龍飛行天上,利於見到有德.有位的君子.
(解): 大開創的乾卦到了九五爻,從初九潛龍大鎮定大涵養的自在,到九二見龍龍現大地的寬居仁行,到九三乾乾夕惕的知幾存義,再到九四爻或躍或在淵的人生進退悠遊,四個爻位的歷練過程,九五爻可以說是德全.才全.位全.時全了. 陽爻故曰九;在第五爻位上故曰五 ; 在五.上天位上故曰天;陽剛有德有才而在天上故稱飛龍; 九五剛健中正是有德有才有大位能行時中之道的君子,為天下之人所樂見,故曰利見大人. 天下有此大人在位, 必能各正性命,萬國安寧. 若要進一步引申利見大人之義,就是一位聖人之所以偉大,就在於能夠尋覓培養下一代的優秀賢達之人才,繼續那誠心無私 ,不斷改善中和的思想行為.
小象(一): 飛龍在天,大人造也. (二):飛龍在天,上治也. (三):飛龍在天,乃位乎天德.
(譯一):飛龍在天就是有偉大德行的人興起了.
(譯二):飛龍在天就是具有大位,調理天下的意思.
(譯三):飛龍在天就是具大位,而有配天的德行.
(解): 原本這三條小象辭不是如此排列一起,而是分散的,我把它們橫的連在一起,這樣研讀比較清楚,可以看孔子是用何種角度來解釋的(我研讀一句爻辭,把孔子的小象及文言傳排在一起). 大人就是具有大道之人,是明德之人,是懂得大自然之人,是能遵行先王德行之人,是有大位之人,是經過種種磨練的人,是能調和的人,是進退合宜之人,是能行時中之人,是那仁行不已至誠的人,是人生進退悠遊之人,是生命生生不息之人. 那大位是很重要的,但中國人更重視有德行的大位,有覺德行,大德敦化,天下一片安寧.快樂.禮讓.富足.
言傳一: 九五曰:飛龍在天,利見大人.何謂也? 子曰:同聲相應,同氣相求.水流溼,火就燥.雲從龍,風從虎.聖人作而萬物覩,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也.

(譯): 九五爻說,飛龍在天,利見大人是什麼意思呢?孔子說,同類聲音頻率相互感應,同類氣息相互求合,如水流往低濕處所,火接近乾燥東西,如龍吟祥雲出,虎嘯谷風生,有德行的聖人一出現,天下都看到了,依存天氣陽性的便上升,依存地氣陰柔性質的便下降,都是各自相隨於同類的.

(解):這一條主要在講,相同的特質自然的聚會在一起,有德者能獲得大位,天下便行仁義講禮讓,一片祥和. 有德者在上位,天下一片安樂,人民之間互相感通,欣欣向榮.所謂王者之民,皞皞如是也(安樂自適). 有德者在上位,他能明白人民的疾苦,施行仁政,所以能感通天下,群賢聚集.若是無德者盤.據上位,天下便豺狼橫行,勾心鬥角,一片混亂了.所以說, 什麼人在上位,影響國家至為重大,有德之位,真是香啊!
文言傳二: 夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶. 先天而天弗違,後天而奉天時,天且弗違,而況於人乎! 況於鬼神乎!

(譯):大人當具備: 配合上天含蓋一切,及大地承載萬物的德行,學習日月遍照萬物的無私胸懷,能配合四季時令來施政,又能配合自然的規律, 陰陽的消長掌握得失成敗禍福吉凶之道. 能合道,時雖未至,先行而天合之. 時已至則順天時施政. 上天尚且不違背合道的大人,更何況人和鬼神呢?

(解):之前九五爻爻辭.小象一.二.三.及文言一,提到利見大人,大人造,上治,位乎天德及聖人作萬物覩 .本文孔子又特重申大人的德行,是合天地日月四時鬼神之道,有天人合一的順天之行,無私的大明智慧,至誠如神的涵養,有合大道的先天概念,有順時而行的後天概念. 這, 與天地合德近似元之仁德, 與日月合其明近似亨之禮德,與四時合其序近似利之義德,與鬼神合其吉凶則近似貞之智德. 我們的人心,及文化傳統都是一直盼望有德之聖人在位--大人,有德者在位纔有無私公平良好的制度傳給後代.有德者在位纔能群賢集結,有德者在上位,沒有紛爭,萬方安寧,各正性命.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
上九爻辭: 亢龍有悔.
(譯): 高傲的龍,有悔.


(解): 開創的乾卦已經過九五飛龍在天,成就最高,人生最完美的階段,而走到上九窮高無位之處(如太上皇.卸任元首.資政.宗廟.高齡 ),居上乾卦之極,過中猶亢盛燥進不已,雖知大道,具大德,而不知時.位.年紀都已不允許了,不知進退.上下.反省,仍以德自居,仍想左右時局,故曰亢龍有悔.
小象(一): 亢龍有悔,盈不可久也.
小象(二): 亢龍有悔,窮之災也.
小象(三): 亢龍有悔,與時偕極.

(譯一): 亢龍有悔就是盈滿無法持久之意.
(譯二): 亢龍有悔就是尊位窮極的災害.
(譯三): 亢龍有悔就是時勢已到極點.

(解): 已立德立功,天下已定,傳承人才穩定就序,制度秩序已粗具規模,趁未老邁,趁時. 位未過,趁德行如日中天,儘早下台,也可讓人們留著感謝和懷念. 不能說做到老死,人才又未儲備,制度也未上軌道,這將是混亂惡夢一場. 一個矜持捨不得,自以為是,以德自居,即使瀰天大功也有悔了.
大禹有瀰天功績,然繼承人才或早死,或未就,而開啟造成了家天下的局面,是有悔矣.
若是尊位享受太過,時勢消磨殆盡,德行用盡,叫做亢龍,重點是心之亢.心亢則不論時.位.年齡,都謂之亢龍,時位之窮極是加強其悔矣.

文言傳一: 上九曰:亢龍有悔,何謂也. 子曰:貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也.

(譯): 上九爻說,亢龍有悔是什麼意思呢? 孔子說:尊貴而沒有實位,高高在上而不獲民心,賢德之人在下位而不來輔佐,因此稍有動作便生悔恨了.

(解): 孔子在這裏提到亢龍有悔的解釋,是貴 高無位 無民 無賢佐, 上九既然時位已過,就當改變角色定位,當放下心來勿再干擾諸事,雖然以前是多麼風光,大家看我臉色,但諸事運作有其軌道,每個人都要遵行,建立良好的模式,以便後來的人好走,更何況一位明大道,具大德之人,他知道人生每一階段該做何事,這階段任務圓成了,還有很多和之前不同的人生路途可走,他的生命不會孤單寂寞,隨時綻放生命的光芒與樂趣.隨時能夠放心而自在.
文言傳二: 亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其唯聖人乎! 知進退存亡,而不失其正者.其唯聖人乎!

(譯): 亢的意思就是,只知前進而不知退後,只懂得存在而不懂得消亡,只明白擁有而不明白失去,大概只有聖人,明白進退存亡又不失合宜正當. 也大概只有聖人(能明白且能力行又正當合宜)吧!

(解): 亢龍有悔前文說,無位.無民.無輔所造成,這裏又提出為何是亢的原因,有德行有高位的聖人大人,都要能夠節制,人才培養好了,發現適當人才了,制度也有了,改革也差不多了,適當時候便該引退了,把進退存亡得喪調和好,把傳承做好. 這裏的其唯聖人乎是贊嘆之辭,聖人能有利於天下,能調和天下,又能從容退休,安樂自在,孔子不禁又贊歎一聲,其唯聖人乎,真是勉勵至極啊!
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
乾卦: 用九,見群龍無首,吉。
(譯):處陽剛之道,顯現眾賢才能各因其時,中行近義,吉利.
(解):總括乾卦六陽爻之意,故曰用九,通用陽爻之道 . 六陽爻剛健奮進故曰群龍. 眾賢奮進能各因其時,各正性命,由潛.見.乾惕.躍.飛.亢,中行得宜,安樂自在,故曰無首而得吉.


小象(一)用九,天德不可為首也.(二)乾元用九,天下治也.(三)乾元用九,乃見天則.
(譯一): 用九就是陽剛之德不可爭先之意.
(譯二): 乾健始生元德,其用九之道,能使天下平治.
(譯三): 乾健始生元德,其用九之道,才能見到大自然運行的法則.

(解): 用九:見群龍無首,吉.是說陽剛通用之道,陽剛賢者能各因其時,知幾存義,進退得宜,中行近義,而不爭先,吉利.
群龍在小象(一)是天德之意,是說乾卦六陽爻陽剛君子. 不可為首解釋無首之意,言各陽剛君子能因其時正性命,也就是能知幾存義,進退得宜,而不爭先. 天德造化生生不息,循環無止境,沒有始終,君子效法天德也是無息無始終.第一條講的是合天合道之事.
九五小象說,飛龍在天,上治也.這裏講能通用陽剛之道,效法天德無首,就能平治天下.這第二條講的是行事合位之事.
乾健生生元德,既以無首,又能調節適中,終始相因循環無息,一切皆合天道的自然. 此第三條解釋六爻之合時.

    總括的說,三條小象講的是,合道.合位.合時,我們無論處於何地,都要注意--道.位.時的關係,調和恰當,就是時中,就是中行安樂各正性命的人生,進而是萬國咸寧的景象.
    在六十四卦中,祇有乾卦與坤卦,附有額外的「用九」「用六」的斷語。
「用九」,是占筮出現乾卦,而且全爻都是「老陽」,亦即全爻都有變成陰爻的可能時,所用的斷語。在『左傳』昭公二十九年的記事中,有「乾之坤」的記載,這時就引用「用九」的斷語。當然,其他各卦,也會出現全爻變化的情形,但都沒有附有「用九」「用六」的斷語,就得看本卦的「卦辭」來占斷。
如前所述,剛陽盈滿,就會產生「亢龍有悔」。以乾卦來說,陽極陰生,全卦與各爻,勢在必變,沒有不變的可能性,反而陽剛勢極,必然變成陰柔,才會安定。因而,乾卦要由「初九」開始,徹底了解各爻的變化,善加運用,不要被變化拘束,才能「用九」而不被「九」所用。也就是必須超然於事物之外,客觀的觀察分析,掌握變化的法則,適切因應,才會無往不利。
一群龍,仔細觀察,不論多麼剛健勇猛,卻沒有爭強好勝,領先變化的現象。用人事比擬,剛強有力,但不逞強爭先,居於領導的首位,才能平等共存,和衷共濟。以這種處世態度,必然不會招來凶險,當然就是大吉大利了。
「用九」說明運用法則而不可被法則拘束,惟有冷靜、客觀,不衝動,不逞強,不妄動,通權達變,才能掌握變化,善用法則。
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