蔡禮旭老師主講
這是「泛愛眾」的部分。從孝、弟，從謹、信到泛愛眾，都是在學習如何與人相處的能力，也就是把人做好。我們要成佛、要學佛，首先一定要先學做人，人做好了才有可能成佛。做人，在夫子的教誨當中，首先要學會做個君子，怎麼做君子？假如以一本書、一本經，那就是《弟子規》教我們做君子；假如以一段話，就是夫子在《論語》裡面提到的，「君子有九思」。當一個人能夠時時從這九個角度來觀照自己的言語、行為，起心動念，他就往君子的路上一步一步的邁進。

是哪「九思」？我們來看一下，「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義」。我們現在就來君子九思，來觀照一下自己落實了多少！第一個「視思明」。就是我們所看到的事情，你都能夠明明白白了解到，它是什麼因造成這個結果，它是什麼道理才會呈現這樣的事相。師父上人參加了很多聯合國的會議，而聯合國會議也召開了數十年，當師長問他們：你們要解決世界的衝突，國與國、團體與團體的衝突，請問這些衝突的因到底在哪？師長這麼一問，這些與會的專家有沒有答出來？沒有答出來。就好像我們問家長：孩子自私自利是結果，因在哪裡？孩子不好學是結果，原因在哪裡？所以我們要能「視思明」，才不會活得糊裡糊塗；也唯有視思明，人生才能把時間、精力用在重要的地方，懂得取捨。

師長接著告訴他們，衝突在家庭。夫妻之間衝突了，孩子從小在這樣的環境成長，怎麼可能會有健康的人格？必然是自私自利。接著師長又提到，家庭還不是真正的根本，根本在哪？自性跟習性的衝突；換做一般人可以了解的道理，就是利己跟利人之間的衝突。當人的存心都是自私自利，自然而然顯示出來的就是競爭、鬥爭跟戰爭；當人能一念處處是仁慈之心，處處替人著想，有這樣的存心，所有的這些衝突、戰爭還會不會產生？就不會產生。所以，唯有從因地上下手，才能解決問題。這是「視思明」。

世界的局勢如此，家庭的狀況亦如此。當我們發現孩子跟我們愈來愈疏離，我們一定要想到為什麼會是這樣的結果？是不是我們關心的太少？當我們的人際關係處得不好，絕對不能先把責任推到他人身上，一定要回過頭來想：是我哪裡做得不好，才會呈現這樣的結果？所以諸位同修，當我們時時刻刻都把原因找出來，我們就會愈活愈明白，而學佛就是當個明白人。這是「視思明」。

再來，「聽思聰」。當我們聽到他人的言語，能夠聽出對方的需要。比方說母親打電話來，雖然沒有說叫我們回家，但是在語氣當中可以聽出來她很想孫子，很想要看看我們。這時候我們要「聽思聰」，聽出弦外之意，要趕快，不等父母開口，主動回去探望。再來，當我們聽出這個團體已經出現很多是非人我，我們就應該不要再捲入這個江湖之中。甚至於是當我們在與人交談的過程，能夠聽得出來他現在思想、觀念有哪些瓶頸，你馬上知道現在是拿《認識佛教》好，還是《三皈依》好，還是《了凡四訓》好，還是「普賢十大願」好，這個你也要訓練聽得出來；還有也要聽一聽是不是應該誦《弟子規》好。

我們也要聽出一個人的困惑，或者他的執著在哪？我們曾經也有老師走過來，他聽完課也很感動，他還告訴我，他說本來還沒上課以前，他的思想很消極，都想要自殺的念頭。五天聽下來，他也有些人生的體會，知道一些人生的方向，他就說了：蔡老師，像你們這樣才能夠為社會做這些事，像我們都不行。是不是不行？不是。所以人他的認知就就會有點自我的一種執著點，其實他在學校教書跟我們做這個事根本就沒有兩樣！他假如幾十年教書，能夠教出兩、三個范仲淹，四、五個曾國藩，那他功德無量無邊！所以人都有遇緣不同，只要在遇到的緣當中盡心盡力，都是功德圓滿，不相上下。