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篇名: 09～上帝的外婆是誰～
作者: 阿甘	日期: 2009.12.18　　天氣: 　心情:

要研究中國文化，孔子所編的禮記是不能不看的。它是我國傳統文化初期包羅萬象的著作。以現代學術來講，包括了哲學、政治、軍事、經濟、衛生、醫學等各方面的學問。當然，是原則，不像現在分得那麼細。所以禮記這部書，並不是只講禮貌，我們的禮節禮貌，只是禮的一種表現而已。
中國文化的「禮」字，拿西方文化來講，就是哲學。哲學大致可分兩個範圍，以中國道理來講，一個是形而上的，一個是形而下的。所謂形而下的，是宇宙萬有一切學問，都包括在內；形而上的，在中國人叫作「道」，在儒家思想叫「天」，「天道」也就是「本體論」。形而下的，在西方哲學，就是「知識論」「人生的價值論」。西方哲學大概是這樣分類的。「形而上」這個名稱，來自「易經」，日本人翻譯希臘哲學時，借用了「易經」上孔子所說的這個名詞──「形而上者謂之道」。
什麼是「形而上」？就是宇宙來源的問題──先有雞還是先有蛋？先有男或是先有女？究竟這個宇宙萬有是誰創造的？宗教家說是一位主宰創造的。哲學家就問這個主宰是那裏來的？創造主宰的又是誰？假使創造主宰的是主宰的媽媽，那麼主宰的外婆又是誰？哲學家是一路追到底的。討論這形而上的道，就是「本體論」。「形而下」是講宇宙萬有形成以後的各種現象和各種知識。西方「本體論」的探討，最早發源於希臘，也已經兩三千年了。當時大概又分作兩派，一派是唯物思想，一派是唯心思想。這個唯心與中國固有文化所講的唯心，又不相同。講到哲學，這個基本上的思想來源問題，首要認識清楚，以免混淆。
後來哲學家認為：人為什麼會知道宇宙的來源？是靠知識來的，靠思想來的，那麼，思想的本身是不是靠得住？就先要研究了。於是產生了知識論。假使思想的本身都靠不住，那麼用思想所瞭解的「宇宙的本來」，也是不完整的。這就是哲學的範圍了。一直經歷了上下幾千年的這一學術，中國人根據日本人的翻譯，叫它為「哲學」。
另外一部分是「人生哲學」──研究人的價值問題。
在西方哲學家看來，中國人沒有哲學，至少過去中國沒有像西方人一樣，追究宇宙的本體。像我們現在看到的，西方文化這個系統是很嚴謹的，他們的哲學思想最初是宗教，宗教只教人信，而且是專制強權，絕不容許你懷疑。你想知道上帝怎麼來的，但是你不能問，只要「信」就得救。哲學家說，你要我信可以，不過你要把那個幕拉開給我看看，我看到了以後，絕對信！這是哲學精神。
中國人真的沒有哲學嗎？有！所有哲學是「人生哲學」。只講作人倫理的道德，講作人應該怎樣。西方人認為我們沒有哲學，過去我國的一些學者也跟著人家這樣講，是不對的。事實上，中國哲學思想，都包括在「禮記」、「易經」等書裏面，而且最多了，不過須要大家努力整理。我國學者，在這幾十年來，所整理出來的哲學思想，還是不夠的，太不夠了！而且有所偏。這還要我們自己溫故知新，多向這方面努力。
現在，我們講的重點：「禮」不光是禮貌、禮節，而且包括了形而上的哲學，和形而下人生上的一切運用。因此，下面就接到這一節了。

～三國演義的幕後功勞～
「有子曰：信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。
「信近於義，言可復也。」為什麼中國文化提倡「仁、義、禮、智、信」？信有什麼好處？為什麼教人建立「信」？因「信近於義」，義者相宜也。這「義」字上表現了中西文化的不同。我們要注意「仁義」兩字，「仁」字，凡是博愛、慈愛都叫「仁」，世界各國文化，都有「仁」的同義字；但中國的「義」字，英文、法文、德文，任何一個文字中都沒有同義的字。只有中國文化中才有的。
這個「義」字，有兩個解釋，儒家孔門的解釋講：「義者宜也」。恰到好處謂之宜，就是禮的中和作用，如「時宜」就是這個意思。另外一個解釋，就是墨子的精神──「俠義」，所謂「路見不平，拔刀相助。」中國人有這個性格，為朋友可以賣命，我們中國人這種性格，有時候比儒家的影響還要大，為了朋友，認為這條命該給你，沒有關係，幫你的忙給了你，其他民也有這種精神，可是沒有這種定義。我們有這種文化，而且過去中下層社會普遍存在。這很重要，尤其一個國家在變亂的時候更明顯，在抗戰期間就看到，老百姓為國家民族犧牲的精神，非常偉大，就是中國文化的表現。有人說這是儒家孔孟思想影響的，並不盡然，其實是三國演義等等幾部小說教出來。所以中華民族個個能夠有忠義之氣，這是我們民族的特性，特別的長處，所以我們負責教育的，要留意這類問題。
這裏「信近於義」的「義」，與墨子的「義」字，有相同之處。人為什麼守信？答應的話，一定做到。所以我們歷史上有著名「季布一諾千金」的故事。論語中的子路也是這樣的人。「言可復也」，守信的人，不可講空話，因為「言可復也」，講了話必須恢復，什麼是「恢復」？就是講了的話要「兌現」。
「恭近於禮，遠恥辱也。」禮貌的當中要恭敬。所謂恭，就是內心對事情的莊重認真，並不是看見人敬禮就是恭，雖然不敬禮，當朋友有困難的時候，那種無限關心的神態，不說出來就知道。所以人恭敬不恭敬，表面態度雖然重要，更重要的是內心的事。因此恭敬就是禮。
人與人為什麼要恭敬？「遠恥辱也」，免得招來無謂的恥辱。「因不失其親，亦可宗也。」因就是動機。中國文化：親親、仁民、愛物。「因不失其親」，意思是人絕對無私是做不到的。（這個問題，將來會討論到，中國文化中兩個觀念是由道家出來的，一個是大公無私，一個是絕對自私，兩種極端思想，對我們而言都做不到的。而儒家則主張有限的自私。）舉個例子，如果大家沒有衣服穿，我弄到了一件，先給我的父親穿，父親穿了給我穿，等自己多一件時，再給別人穿。助人的心行，由近而遠，漸漸擴及他人。「亦可宗」，像這個樣子，也可以宗仰。
這些都是講做學問的態度。然後再引用孔子的話：
「子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
說明學問的道理，並不是只讀死書，而是注重現實人生中的作人處世。孔子說生活不要太奢侈，「食無求飽」，尤其在艱難困苦中，不要有過分的，滿足奢侈的要求。與「鄉黨篇」孔子自己生活的態度，作人的標準是相通的。「居無求安」，住的地方，只要適當，能安貧樂道，不要貪求過分的安逸，貪求過分的享受。這兩句話的意義，是不求物質生活的享受，而重視精神生命的昇華。
「敏於事而慎於言」，包括了一切責任，一切應該做的事，要敏捷──馬上做。「慎於言」，不能亂說話。「就有道而正焉」，這個「道」就是指學問，修養。那麼那裏叫「有道」呢？古人的書本，書本上就是「有道」，從書本上去修正作人做事的道理，這個樣子就叫作好學。可見「學而」一篇，並不是說讀書就是學問，前後好幾處，都是這樣證明的。

～多才多藝的子貢～
接下來講子貢。我們特別留心這個人，上面也曾提到過，子貢在孔門弟子中，不但是學問家，也是外交家、政治家，以現代觀念來講，也是工商界的鉅子。
讀司馬遷的史記，就可以看見一篇東西──「貨殖列傳」。史記這部書，在中國歷史文化上，有了不起的價值。貨殖列傳就是講商業家，講社會工商經濟發展的情形。中國文化在過去始終是輕商的，所謂士、農、工、商，商人的階級，列在四民之末，為社會所輕視，而司馬遷特別提出商來，寫了這篇創作。以後中國的歷史，才有「貨殖列傳」的精神，順便也記載一般經商者的事。
司馬遷當時寫「貨殖列傳」的動機，是認為工商社會的發展，是關係國家政治的命脈，不能不注意，可是當時不能如此明顯提倡，所以他寫了「貨殖列傳」。其中還包涵許多褒貶的微詞。
司馬遷有很多東西是創作，像他又寫了「遊俠列傳」在過去，人們認為遊俠這一批人，作奸犯科──「老子拳頭大」，就是那麼回事。司馬遷卻特別寫了「遊俠列傳」，他認為這些人在社會落伍的時候、動亂的時候，道德、道理、人情、法律都沒有辦法的時候，只有「老子拳頭大！」一伸胳膊則沒有事了，才可解決問題，所以他覺得這種精神，非常可取，就寫了「遊俠列傳」。
史記這部書，研究起來很有趣，中國文化的許多精神，司馬遷都在史記上點出來了。
我們講子貢，牽涉到史記，司馬遷在「貨殖列傳」中，特別提到子貢這個人，非常了不起，乃至強調的說，孔子的學說思想，後來能夠流傳下來，端賴他的出力。
現在講到學問的修養，提到子貢一段非常重要的話：
「子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：詩云：「如切如磋，如琢如磨。」其斯之謂與！子曰：賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」
這一段很值得注意的。以前一直講學問，這一段則是描寫有一天子貢問孔子的故事。有如電視上的一個短劇。
子貢說，老師：人窮了，倒楣了，還是不諂媚，不拍馬屁，不低頭；發財了，得意了，還能夠對人不驕傲，何如？這個「何如？」若演起戲來，導演一定教演員作得意狀。子貢這個時候，似乎認為自己學問修養做到這個地步已經很不錯，很有心得了，心裏在想一定可以得到老師的欣賞，給一個一百分，至少九十分，所以他這「何如」用白話來說是：「老師！你看看我怎麼樣？」那種自肯的味道，完全在這「何如」兩個字上表現出來了。
我們都常聽說「得意忘形」，但是，據我個人幾十年的人生經驗，還要再加上一句話──「失意忘形」。有人本來蠻好的，當他發財、得意的時候，事情都處理得很得當，見人也彬彬有禮；但是一旦失意之後，就連人也不願見，一副討厭相、自卑感，種種的煩惱都來了，人完全變了──失意忘形。
所以我就體會到孟子講的：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」一個人做學問，只要做到「貧賤不能移」一句話──能夠受得了寂寞，受得了平淡，所謂「唯大英雄能本色」，無論怎麼樣得意也是那個樣子，失意也是那個樣子，到沒有衣服穿，餓肚子仍是那個樣子，這是最高修養，達到這步太難了。所以子貢講的「貧而無諂，富而無驕」的確是不容易，很難得。可是孔子並沒有給他九十分，只是「可也」而已。
下面還有一個「但是」，但是什麼？「未若貧而樂，富而好禮者也。」你做到窮了，失意了不向人低頭，不拍馬屁，認為自己就是那麼大，看不起人，其實滿肚子的不夠；或者你覺得某人好，自己差了，這樣還是有一種與人比較的心理，敵視心理，所以修養還是不夠的。同樣的道理，你到了富而不驕，待人以禮，因為你覺得自己有錢有地位，非得以這種態度待人不可，這也不對，仍舊有優越感。所以要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何環境中，就是那麼平實，那麼平凡，才是對的。
所以孔子告訴子貢，像你所說的那樣，只是及格而已，還應該進一步，做到「貧而樂，富而好禮。」安貧樂道。安貧就非常難，孔子在下面就有「君子，素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。」的話。所以有些朋友很了不起，很清高，聊天時常常問起：「你看我這個人怎麼樣？」我說：「我個人不完全同意你，你是很清高，不過有一點苟求清高。」一個人是應該清高的，但有人是苟求清高，或者為了標榜自己清高，因此只好忍痛犧牲。那就大可不必，這就不平凡，不平凡不是真涵養的精神。因此孔子告訴子貢，要安貧樂道，要平實，他說僅是做到不驕傲，不算好，還要進一步做到好禮，尊重別人和愛人。
富而好禮的方面，我們與工商界人士接觸就看得出來，社會上的有錢人，有的非常討厭，不學無術，一開口庸俗不堪，所以富有不一定好禮。好禮不一定僅僅講禮貌，而是在學問作人各方面隨時虛心求進。假如一個真正富有的人，能夠不斷追求學問，不斷講究作人做事的道理，實在了不起。有的人事業成功了以後，往往親朋間脫離了關係，這是遺憾的事。
講到這裏，再看下去，知道子貢是服了老師，孔子是了不起的，所以子貢提出了一句話來說：「詩云：『如切如磋，如琢如磨』其斯之謂與！？」這個詩是古代的詩，誰作的呢？前輩古人作的，當時流傳很廣。「如切如磋，如琢如磨。」這八個字是引用古詩裏的原句。這詩是講做玉石的方法，如花蓮的玉石，最初是桌面大的一塊石頭，買來以後，先將它剖開，裏面也許能有幾百個戒指面，也許只有十個八個也說不定。做玉器的第一步，用鋸子弄開石頭叫剖，也就是切；找到了玉，又用銼子把石頭的部分銼去，就是第二步手術叫磋；玉磋出來了以後，再慢慢地把它雕琢，琢成戒指型、雞心型、手鐲型等一定的型式、器物，就是琢；然後又加上磨光，使這玉發出美麗奪目的光彩來，就是磨。切、磋、琢、磨這就是譬喻教育。一個人天生下來，要接受教育，要慢慢從人生的經驗中，體會過來，學問進一步，工夫就越細，越到了後來，學問就越難。
所以「如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？」這句話大有推崇孔子的意思，好像說：「做學問還要像玉一樣地切磋琢磨，我懂了。」那麼孔子答覆他了，子曰：「賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。」賜是子貢的名字，孔子說你懂得這個道理，現在可以開始讀書了，也可以開始讀詩了，因為我剛剛提示了你一個道理，你自己就能夠另外推演出別的道來。這表示了一個人的天分高，拿現在的教育來說，是教了一個原則，其他就可以自己類推了。

此文取自老古出版社「論語別裁」一書。
阿甘

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