有一位中年以後出家的高僧,居住在離家很遠的寺院裏,由於他有很高的修持，許多弟子都慕名來跟他修行。

平常,他教化弟子們應該斷除世緣,追求自我的覺悟,精進開啟智慧,破除自我的執著.唯有斷除人間的情慾,才能追求無的解脫。

有一天,從高僧遙遠的家鄉傳來一個消息,高僧未出家前的獨子因疾病而死亡了.他的弟子接到這個消息時聚在一起討論,他們討論的主題有兩個,一是要不要告訴師父這個不幸的消息，二是師父聽到獨子死亡的消息會有什麼反應？ 

他們後來得到共同的結論,就是師父雖已斷除世緣,孩子終究是他的,應該讓他知道這個不幸。並且他們也確定了以師父那樣高的修行,對自己兒子的死一定會淡然處之。 

最後,他們一起去告訴師父不幸的變故,高僧聽到自己兒子死的消息,竟痛心疾首流下了悲愴的眼淚,弟子們看到師父的反應都感受到大惑不解,因為沒想到師父經過長久的修行,仍然不能斷除人間的俗情。 

其中一位弟子就大著膽子問師父「師父,您平常不是教導我們斷除世緣,追求自我的覺悟嗎？您斷除世緣已久,為什麼還會為兒子的死悲傷流淚這不是違反了您平日的教化嗎？」 

高僧從淚眼中抬起頭來說：「我教你們斷除世緣,追求自我覺悟的成就,並不是教你們只為了自己,而是要你們因自己的成就使眾生得到利益.每一個眾生在沒有覺悟之前就喪失了人身,都是讓人悲憫傷心的,我的孩子是眾生之一,眾生都有是我的孩子,我為自己的兒子流淚,也是為這世界尚未開悟就死亡的眾生悲傷呀!」 

弟子聽了師父的話,都感到傷痛不已,精進了修行的勇氣,並且開啟了菩薩的心量. 

這實在是動人的故事,說明了修行的動機與目標。修行是為使得眾生得益,不是為了小我,修行才成為動人的、莊嚴的、無可比擬的志業。 

從這個故事我們可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心為地，才使萬法皆空原找到落腳的地方。也可以說是「說空不空」，無我是空，慈悲是不空。雖知無我而不斷慈悲，故空而不空；雖行慈悲而不執有我，故不空而空。當一個人不解空義的時候，人不能如實知道一切眾生和己身無二無別，則慈悲是有漏的，不是真慈悲。這是為什麼高僧弟子先進入空性，才談眾生無別的慈悲。 

進入空性才有真慈悲，在《嚴華經》對像裏說，：「菩薩摩訶薩入一切法平等性故，不於眾生而起一念非親友想，設有眾生，於菩薩所，起怨害心。菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。譬如大海，一切眾毒，不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙、無有智慧、不知恩德、攽恨頑毒、憍慢自大、其心盲瞽、不識善法、如是等類、諸惡眾生、種種逼惱、無能動亂。」這是多麼偉大的境界，想一想，如果菩薩沒有進入「一切法平等性」，如何能承擔眾生的惱亂、愛惜眾生如子呢？ 

佛陀在《涅槃經》裏說，「我愛一切眾生，皆如羅睺羅。」（羅睺羅是佛陀的獨生子，後隨佛出家）也無非是說明眾生如子。菩薩與小乘最大的區別，就是慈悲，例如佛教說三毒貪嗔癡是一切煩惱的根源，修小乘者斷貪嗔癡，修大乘菩薩則不斷，反而以它來度眾生。為什麼呢？月溪法師說：貪者，貪度眾生，使成佛道。嗔者，呵罵小乘，讚歎大乘。癡者，視眾生為子。「菩薩不斷貪嗔癡，非是菩薩有所執迷，而是慈悲眾生，所以不斷。」 

什麼是慈悲呢？並不是我們一般說的同情或憐憫，「與樂曰慈，拔苦曰悲」，把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是慈悲。

佛法裏把慈悲分成三種：一是「眾生緣慈悲」，就是以一慈悲心視十方六道眾生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，緣之而常思與樂拔苦之心。二是「法緣慈悲」，就是自己破了人我執著，但憐眾懲治知是法空，一心想拔苦得樂，隨眾生意而拔苦與樂。三是「無緣慈悲」，就是諸佛之心，知諸緣不實，顛倒虛妄，故心無所緣，但使一切眾生自然獲拔苦與樂之益。

要有「眾生緣慈悲」才能進入「法緣慈悲」和「無緣慈悲」，若沒有眾生的成就、緣的成就、慈悲的成就，大乘行者是絕對不可能成就的。高僧的眼淚因此而流，在娑婆世界的菩薩們見到眾生愚迷、至死不悟，何嘗不是日日以淚洗心呢？