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篇名: 佛說十善業道經-49
作者: 《弟子規》聖賢的教誨 日期: 2011.11.02  天氣:  心情:
佛說十善業道經(49)    淨空法師講述   講記小組恭敬整理

「菩薩有一法」,『菩薩』,玄奘大師譯為「覺有情」。有情就是講十法界的有情眾生,有情眾生覺悟了,就稱作菩薩,所以菩薩是覺悟的有情眾生。何謂覺悟?想離苦得樂,這個人就覺悟了。世間人哪一個不想離苦得樂?人人都想離苦得樂,但是他想錯了,把苦當作樂,把樂當作苦,這叫愚痴、迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂,殊不知這是苦的根源,享受的結果在三途,所謂是「刀口舐蜜」。真正覺悟之人,一定過佛菩薩的生活,就是放下自私自利,起心動念為眾生、為社會、為正法久住,斷惡修善,轉迷為悟,這是菩薩。

 

佛在此地告訴我們,菩薩有一個方法,「能斷一切諸惡道苦」,『諸惡道』不僅是指三途六道,也包括十法界在其中。三途之苦,《地藏菩薩本願經》講得最多、最清楚,而經中講得那些果報,我們要有警覺,如果不覺悟,起心動念、言語造作與它相應,果報決定不能避免。人間之苦,我們能親身感受到;天上雖然樂,有壞苦、有行苦;四聖法界有不能夠破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道,我們稱四聖法界還是惡道,因為它跟一真法界比就是惡道,跟六道比是善道。

 

「何等為一」,菩薩到底用哪一個法?「謂於晝夜常念思惟,觀察善法」。『善法』是一直貫到上面,「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。何謂善法?此法即是十善業道。這是我們修行的基礎,若沒有這個基礎,念佛修行就不必談了。『晝夜』是二十四小時不間斷;『常念』是心裡真有,心善;『思惟』是起心動念,念頭善;『觀察』是言語造作,行為善;身語意無有不善,這才行。心裡還有自私自利是心不善,這是根本不善。人為什麼會造罪業?為什麼會造十惡?無非是為了自私自利,只有自己,沒有別人,這是根本的錯誤。由此可知,凡夫迷,念念自私自利。

 

《金剛經》云:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」;又云:「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見,即非菩薩」。見是見解,起心動念,若還有這個想法、看法,就不是菩薩。真正覺悟的人「無我」,無我就是沒有自私自利;還有自私自利,這個人迷惑,沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法,興起一念光明,一下覺悟了,可是第二個念頭又迷了,因此覺悟不能保持、延續。譬如我們在講堂裡聽經,好像是明白了,出去之後又迷惑了,禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑,立刻就退轉了。所以,晝夜不間斷,才是菩薩。偶爾放個光,像閃電一樣,不起作用。雖不起作用,但無始劫來從來沒有放過光,這一放光雖然時間短暫,也相當可貴。

 

因此,我們一定要學心善、念頭善、行為善。從哪裡學起?從十善業道學起,決定不能有傷害眾生的念頭,不但不能殺,連令眾生生煩惱也不可以,這也等於是殺生。人的生命,有物質的身體,有精神的法身慧命,所以諸佛菩薩令一切眾生常生歡喜心,絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱,這個人是魔,不是佛。有沒有可能是佛菩薩來考驗你的?有。佛菩薩考驗你,你通過這個考驗,你決定成就。像禪宗裡面的棒喝,這是禪宗教學的方法。你真有本事、真有智慧,一棒打下去能開悟,那真的叫方便。而魔也學會這個本事,魔是真的折磨你,不是考驗你。佛知道一聲喝斥、一板子打下去,你會開悟,明心見性;如果喝斥、打你不會開悟,佛絕對不用這個方法。魔學佛菩薩這個方式,害一切眾生,還美其名說「我成

就你」。我們對佛與魔要有能力辨別,不能上當。這是提出修行的綱領,晝夜都要思惟善法,要心善、行善。

 

淨宗學會成立時,我提出日常生活當中,修學的五個科目,第一是「淨業三福」,第二是「六和」,第三是「戒定慧三學」,第四是「六度」,第五是「普賢十願」,這是善法,比此地講的善法高。但是此地講的善法是基礎,再高的善法都要從基礎上紮根。這五個科目,我們要常常放在心上,要常常念。
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