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篇名: 16～是什麼東西～
作者: 阿甘	日期: 2010.01.05　　天氣: 　心情:

下面接著是：
「子曰：君子不器。」
如照字面翻成白話就很好笑了──孔子說：「君子不是東西。」提到這個思想，我常說我們中國人實在了不起，各個懂得哲學，尤其罵人的時候更是如此。譬如說：「你是什麼東西？」拿哲學來講，我真不知道我是什麼東西，因為人的生命究竟怎麼回事，還搞不清楚嘛！所以真不知道我是什麼東西。
但孔子這句話到底是什麼意思呢？因為「為政」要通才，通才就要樣樣懂。「不器」就是並不成為某一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。
從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。當演工友的時候，是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，幹哪一行就是哪一行。
「君子不器」這個學問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在為政篇，就是說明為政在這方面的道理。換句話說：「允文允武」，也便是「君子不器」的說明。
論語在這裏講到了君子，什麼是君子呢？下面提到：
「子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。」
儒家孔孟思想，經常提到君子，什麼是君子？將來我們還要討論到的，這是另外一個問題，在這裏不發揮。我們這裏只講子貢問君子，孔子是怎麼答覆他的？他說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不著你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。所以孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。
接著下來，對於君子的涵義，又有一說：
「子曰：君子周而不比，小人比而不周。」
君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的作人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是「比」。
一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是「周而不比」，要周全，不能比附一方。
「比」是什麼呢？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的──比(自己查)，象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字──北(自己查)，就是相背，各走極端的象形字，所以「比」就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以「我」為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。
講到這裏，君子的道理還沒有講完：
「子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。」
這是我們前面講到的，過去的歷史，對於人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。有些人的品德是天生的──品德往往大半出於天性──但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大後方坐鎮，好得很；教他設法打開一個局面，衝出去，那他辦不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。
所以守成之才，偏重品德。而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那所缺的一面。有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。
講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加以自己從經驗中得來的，便是學問。但「學而不思則罔」，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的「罔」了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣──教書，吹吹牛，不但是學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的「罔」了。
相反的，有些人「思而不學則殆」。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛鍊，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。
尤其是目前的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的徬徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁，充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。
而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感「世風日下」、「人心不古」，大有日暮途窮，不可一日的憂慮；其實童稚無知，懷著一顆赤子之心，來到人間，宛如一張白紙，染之朱則赤，染之墨則黑，結果因為父母的主觀觀念──「望子成龍，望女成鳳。」塗塗抹抹，使他們成了五光十色，爛污一片，不是把他們逼成了書呆子，就是把他們逼成太保，還不是真的太保。我經常說，真太保是創造歷史的人才。
所以老一輩人的思想，無論是做父母的，當老師的，或者領導人的，都應該先要有一番自我教育才行。尤其是教育、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。
所以青少年教育的問題，首先要注意他們的幻想，因為幻想就是學問的基礎。據我的研究，無論古今中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期的這一段，從少年時期的這一段，從少年的個性就可以看到中年老年的成果。
一個人的一生，也只是把少年時期的理想加上學問的培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。所以我說歷史文化，無論中外，永遠年輕，永遠只有三十歲，沒有五千年，為什麼呢？人的聰明智慧都在四十歲以前發揮，就是從科學方面也可以看到，四十歲以後，就難得有新的發明，每個人的成就都在十幾歲到二、三十歲這個階段，人類在這一段時間的成果，累積起來，就變成文化歷史。
人類的腦子長到完全成熟的時候，正在五六十歲，可是他大半像蘋果一樣，就此落地了。所以人類智慧永遠在這三、四十的階段作接力賽，永遠以二、三十年的經驗接下去，結果上下五千年歷史，只有二、三十年的經驗而已。
所以人類基本問題沒有解決。先有雞還是先有蛋？宇宙從那裏來的？人生究竟如何？還是沒有絕對的答案。因此，有了思想，還要力學。上面所說，有了學問而沒有思想則「罔」，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想，沒有學問去培養，則「殆」，危險。

～異端與偏激～
接著下來是：
「子曰：攻乎異端，斯害也已。」
這是一個問題了。我們知道，「異」就是特別的，「端」也就是另外一頭。但在宋儒以後，「異端」兩字，就用來專指佛、道兩家，宋以前則沒有這種肯定的說法。
講到這裏，順便提到一個問題，現在世界上流行一個名詞──漢學。歐美各國講中國學問，都稱之為「漢學」，這是世界通稱，成了習慣，已經沒辦法更正了。事實上這個觀念是錯誤的。在我們中國文化中所稱的漢學，是指漢儒的作學問，注重於訓詁。
所謂「訓詁」，就是對於文字的考據，研究一個字作什麼解說，為什麼這樣寫？不過漢學很討厭，他們有時候為了一個字，可以寫十多萬字的文章，所以我們研究這一方面的書，也是令人頭大的。但是古人所謂博士學位──我們現在的博士也是這樣──往往憑這些專深的研究，可以作一百多萬字的文章，這就是訓詁之學。後來發展為考據，就是對於書本上的某一句話，研究他是真的或是假的。這些學問，為了一個題目，或某一觀念也可寫百多萬字。
總之，漢儒就是訓詁考據之學；在中國文化上叫「漢學」，意思是漢儒作的學問。漢學自漢武帝開始，就有「五經博士」，就是四書五經等書中，通了一經的就是「博士」，所以中國有博士這個尊稱，也是從漢朝開始的。所謂博士，就是專家。如詩經博士，就是詩經的專家。到了唐代以後，就慢慢注重文學了，因為幾百年訓詁考據下來，也整得差不多了。
到了宋代，當時有所謂五大儒者，包括了朱熹等五個人，他們提倡新的觀念，自認為孔孟以後繼承無人，儒家的學問斷了，到他們手裏才接上去。這中間相隔差不多一千多年，不知道他們在哪裏碰到孔子和孟子，就一下子得了密傳一樣，把學說接上去了，這是宋儒很奇怪的觀念。然後他們就批評各家都不對，創了所謂理學。
不過有一點要注意，我們現在的思想界中，理學仍然非常流行，有一派自稱新理學，講儒學的學問。但很遺憾，他們還不成體系，仍不倫不類的。至於宋儒的理學家，專門講心性之學，他們所講的孔孟心性之學，實際上是從哪裏來的呢？一半是佛家來的，一半是拿道家的東西，換湯不換藥的轉到儒家來的。
所以，我不大同意宋儒。對於宋儒的理學，我也曾花了很大的工夫去研究，發現了這一點，就不同意他們。一個人借了張家的東西用，沒有關係，可以告訴老李，這是向張家借來的，一點不為過。可是借了張家的東西，冒為己有充面子，還轉過頭來罵張家，就沒道理了。宋儒們借了佛道兩家的學問，來解釋儒家的心性之學，一方面又批駁佛道。其結果不止如此而已，從宋儒一直下來，歷代的這一派理學，到後來使孔孟學說被人打倒，受人批評，宋儒真要負百分之百的責任。以後經過宋、元、明、清四朝，都在宋儒的理學範圍中轉圈圈，是不是闡揚孔子的真義，很難下一定論。
有一本「四朝學案」，是講宋、元、明、清幾百年來儒家心性之學的。尤其到了明朝末年，理學非常盛行，所以滿清入關的時候，很多人對明儒的理學非常憤慨，認為明儒提倡理學的結果是：「平時靜坐談心性，臨危一死報君主。」指責理學對國家天下一點都沒有用。平常講道德、講學問，正襟危坐談心性，到了國家有大難的時候──「臨危一死報君王」，一死了之，如此而已。不過話說回來，能夠做到「臨危一死報君王」已經很不容易了，但對於真正儒家的為政之道而言，未免太離譜了。
因此，清初一般學者，對於此高談心性，無補時艱的理學相當反感。最著名的如顧亭林、李二曲、王船山、傅青主這一些人，也絕不投降滿清，而致力反清復明的工作。後來中國社會幫會中的洪幫，現在又叫洪門，就是他們當時的地下組織，是士大夫沒有辦法了，轉到地下去的，洪門首先是在臺灣由鄭成功他們組織，一直影響到陝西，都是他們的活動範圍，所謂天地會等等，都由洪門後來的分衍而來。
清初顧亭林這些人，既不同意宋明儒者的空談，於是回過頭來作學問，再走考據的路子，叫作「樸學」，因此也有稱之為漢學的。我們身為中國人，必須要瞭解「漢學」這個名稱是這樣來的。外國人研究中國的學問也稱漢學，是指中國學問。古書上所指的漢學，是偏重於考證的學問，這是順便介紹的。
我們為什麼引出了這個問題呢？就是為了孔子這句話：「攻乎異端，斯害也已。」自宋朝以後，八百年來，一提到異端，一些人都認為專指佛道兩家。這句話不要搞錯了，在孔子當時，沒有佛家，也沒有道家，在當時儒道不分家的。以儒、佛、道三家的文化，作為中國文化中心，是唐代以後的事，後認為論語中異端兩個字，是專指佛道而言，則是錯誤的觀念。
現在我們回轉來研究，什麼叫「異端」呢？這在文字上解釋非常簡單。「端」就是兩頭，尖端，兩邊的頭，或多邊的頭謂之「端」。「異端」是走極端偏向的路線，不走中道的。不但不走中道，而且標新立異，特別從事怪異的思想。關於這一點我們如果用現代的思想問題和心理學來研究，也可以說一般的人，大都是喜歡異端的，每個人都有愛好標新立異的天性。

本文取自老古出版社「論語別裁」一書。
阿甘

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