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篇名: 17～由養士到考試～
作者: 阿甘	日期: 2010.01.11　　天氣: 　心情:

大家有機會可以讀一篇文章，對於處世大有助益，這篇文章簡稱「論養士」，蘇東坡作的。這篇文章在中國的政治思想──政治哲學領域中，佔了重要的地位，尤其是研究政治與社會的人不能不看。這篇文章很有意義，它提出了一個原則，講得非常有道理。
「養士」這個名稱，出在戰國時代，當時書不如現在普及，也沒有考試制度，一般平民有了知識，就依靠權貴人家求出路，到他們家裏作賓客。過去叫賓客，現在的名稱等於「隨員」；從唐代到滿清叫「幕府」。像曾國藩，不少有本領的人，都在他的幕府裏──等於現在的研究室、参謀團、秘書室。現在也有稱作幕僚。「六國的養士」就是這樣的情形。
那時養士，養些什麼人呢？蘇軾提出來的分類是智、辯、勇、力四種人；實際上也可說只是兩種人，一種是用頭腦，一種用體力。討論這四種人，如果以現代職位分類的科學來作博士論文，起碼可以寫他兩百萬字不成問題。但是我們古代文化喜歡簡單，所以幾百字的文章就解決了。
蘇軾在這篇文章中說，社會上天生有智、辯、勇、力這四種人，他認為這一類的人好役人──坐著吃人家的──無法役於人。如果我們用社會學來研究，社會上有許多人是這樣的，用頭腦非常能幹，叫他用勞力就不行，有些人叫他用頭腦就像要他的命，要他做勞力就蠻好。但有些人有力去打架，力氣好得很，要他做工，做三個小時就做不下去了。
所以研究社會、研究政治，要多觀察人，然後再讀有關的書，才有道理。又像許多人有智，這個智是聰明才智；有許多人有辯術，專門用手段，不走正道，走異端，打鬼主意第一流，正當方法想不出來。但是不要忘了，他也是一個人才，就看老闆怎麼用他，這就是所謂會不會用人了。所以智與辯看起來是一樣，聰明的人做事一定有方法，但是正反兩面的方法不能相違。勇與力看起來似乎也是一樣，但是勇敢的人不一定有力氣，而個子高大孔武有力的人，教他去前方打仗為國犧牲，他怕死了不幹，這是有力沒有勇。
因此蘇東坡說智、辯、勇、力四個人，往往要人家養他，不能自立。不過依恃人家，攀龍附鳳，也可以立大功，成大業，教他一個人幹，就沒有辦法。
所以到秦始皇統一中國以後，焚書坑儒，不養士了，這些人就走向民間去，結果怎樣呢？反了！後來到了漢朝的時候，對這種士怎麼辦呢？到漢武帝時代，就是中國選舉制度的開始，那個時代的選，當然不像現代的由人民去投票──這是西方式的選舉。中國式古老時代的選舉，是由地方官参考輿論，把地方上公認是賢、良、方、正的人選出來，（以現代名詞而言，是人才的分類，賢是賢，良是良，方是方，正是正，不要混為一談，這是四個範圍。）稱為孝廉。（中國文化以孝治天下，所以稱孝廉。到滿清時，考取了舉人，還是用孝廉公這個名稱，那是沿用漢朝的。）漢朝舉行這樣的選舉制度，就取代了戰國時養士的制度，所以漢朝四百年天下，就可以定下來。到隋朝又開創以文章取士的考試辦法。到唐太宗統一天下以後，正式以漢朝地方選舉的精神，採用了隋朝考試取士的方法，綜合起來產生了唐朝考選進士的制度。
所謂進士，就是將民間有才具的知識分子，提拔出來，進為國士的意思。那時候考的秀才不是滿清的秀才，滿清的秀才是考試階級的一個名稱，秀才再考舉人，舉人再考進士，進士第一名是狀元，唐代的秀才，也便是進士的通稱，凡是學問好的、優秀的，都稱秀才。

～天下英雄入彀中～
唐太宗辦了考試制度，錄取了天下才人名士以後，站在最高的臺上，接受第一次錄取者朝見之後，忍不住得意的微笑道：「天下英雄盡入吾彀中！」他的意思是說，你看我這一玩，天下的英雄都自動來鑽進我的掌握中，再不會去造反了。有功名給你，有官給你做，只要你有本事，儘管來嘛！這是唐太宗的得意之處。
蘇軾也說，建立了考試制度以後，就等於六國時候的「養士」，所以他認為養士是很重要的事。以現在的觀點來說，就是智、辯、勇、力份子沒有安排很好的出路，沒有很好的歸宿，就是社會的大問題，也是政治的大問題。
但是如何使他們得其養，又是個問題。起用也是養，退休也是養。講到養，我們要想到前面所講的，犬馬也有所養呀！不是說有飯吃就得養了，僅僅這樣是養不了的。智辯勇力之士，有時候並不一定為了吃飯。天生愛搗亂的人，如果沒有機會給他搗亂，他好像活不下去，若不要他搗亂，就得把他引入正途，這就是為政教化的道理。
解釋了半天，「異端」就是走特殊思想，不走正路的，走偏道，而偏道中還想出特別花樣。
但是，異端有沒有用處？仍是有用處的。舉個例子來說，漢朝平定天下，漢高祖說，我不過得到幾個人而已。他是指張良、蕭何、陳平等，尤其是陳平這個人，在歷史上也是有名的六出奇計，他只為漢高祖提過六個建議，還是秘密的建議，後世從歷史上知道內容的也只有五次，另外一次到底是什麼花樣，直到現在無法確定。所謂奇計者，就是古怪的、特殊的。我們讀了歷史也就知道，異端不能亂用，還要以德業為基礎，異端多半走入術的路子，術就是方法、權術。權術沒有德業為基礎，就要不得。
所以我們再看歷史，史記記載很清楚，陳平六出奇計，幫助漢高祖統一天下，但是陳平說了一個預言，他的後代不會太好，人家問他什麼原因，他說他喜歡用陰謀，他說：「陰謀者，道家之所忌也。」為天道所忌。果然漢高祖封給他的國，到他孫子手裏就亡，他也早知難逃自取滅亡之道。
這個道理，是說明孔子所說的「異端」，並不是宋儒所指佛道兩家而言的異端，而是走偏道，喜歡走特殊路子鑽牛角尖的異端。所以孔子說：「攻乎異端，斯害也已。」
跟著下來，什麼不是異端呢？什麼是作人做事應該的道理？
「子曰：由！誨，汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。」
由是名字，子路的名字叫仲由。「誨」字下應該有一個小標點，誨是說教育、教誨。「汝知之乎？」你知道嗎？「知之為知之，不知為不知，是知也。」──一個人要平實，尤其是當主管領導人要注意，懂得就是懂得，不懂就是不懂，這就是最高的智慧。換句話說，不懂的事，不要硬充自己懂，否則就是真愚蠢。
關於這一點，幾十年來看得很多。這個時代，很容易犯這個毛病。很多學問，明明不懂的，硬冒充自己懂，這是很嚴重的錯誤，尤其是出去做主管的人要注意。我們看歷史上偉大的成功人物，遇事常說：「我不懂，所以要請教你，由你負責去辦，大原則告訴我就行了。」說這話的人就成功了。如果硬充懂就不行，結果一無所成。歷史上，古今中外莫不如此。政治的道理也一樣，懂就懂，不懂的就是「對不起……，我不懂。」這是最高的智慧，也是最高的禮貌。
所以我常對出國的學生們說，有一個最高的原則，也是走遍天下的國際禮貌，那便是你走到任何國家說：「對不起，我是中國來的，對這件事我不懂，請問應該怎麼辦？」萬萬不要認為這樣說是丟人，這是最大的禮貌，不會吃虧，尤其做國民外交更用的著，最怕冒充懂，就會失禮。
到這裏是為政的大原則，下面文章的氣勢為之一轉，而轉到另外一個人。

～千里求官只為財～
「子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」
子張是孔子的學生，他姓顓孫，名叫師，少孔子四十八歲，是位年輕學生。他到孔子這裏來是要學干祿的。什麼叫「干祿」呢？就是怎樣去謀生。古代俸和祿是兩回事。「俸」等於現在的月薪；「祿」有食物配給。祿位是永遠的，所以過去重在祿。「干」就是干進、干求，干祿，就是如何拿到祿位。
換句話說，孔子希望弟子們學仁學義，子張這位學生來的時候，大概填志願表與眾不同，直截了當，乾脆兩個字──干祿；要找飯吃，怎樣找公務員當。但是孔老夫子沒有氣得把他攆出去，反而傳授他一套辦法說，想做一個好幹部，做一個良好的公務員，要知識淵博，宜多聽、多看、多經驗，有懷疑不懂的地方則保留。闕就是保留，等著請教人家，講話要謹慎，不要講過份的話。本來不懂的事，不要吹上一大堆，好像自己全通，最後根本不通，這就丟人了。如不講過分的話，不吹牛，就很少過錯；多去看，多去經驗，對有疑難問題多採取保留的態度。
換句話說，對於模稜兩可的事，隨時隨地都用得到古人的兩句話：「事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心。」第二句就是多見闕殆的意思，這個時候要特別小心處理，不要有過分的行動，這樣處世就少後悔。
一個人故到講話很少過錯，處世很少後悔，當然行為上就不會有差錯的地方。這樣去謀生，隨便幹那一行都可以，祿位的道理就在其中了。
從這一段書中，我們看到孔子的教育態度，實在了不起，這個學生是來學吃飯的本領，要如何馬上找到職業。孔子教了，教他作人的正統道理，也就是求職業的基本條件，我們為人做任何事業，基本條件很要緊，孔子說的這個基本條件已經夠了。
到這一節為止，上面都是講為政中關於作人處世的部分，下面高峰突起，就正式講到政治問題。
「哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。」
哀公是魯國的國君，孔子自己祖國的君侯，孔子忠君愛國之心是很強的，自己國家的領袖問他怎樣使老百姓心服。要注意這個「服」，含義可說是服從，也可以說絕對服了，不敢反抗，這是重點。以魯國的國君，問到這樣一個問題，是一大笑話。
在中國政治的道理，所謂服與不服，在德不在力，權力的使人服是霸術、霸道；道德的使人自然順服，才是王道。魯哀公拿這個問題問孔子，你說孔子怎麼辦？他很婉轉的說明這個道理，他說「舉直錯諸枉，則民服。」這個「舉」就是提拔，這是針對魯哀公當時的政治毛病而來。舉直，就是提拔直心直道而行的人，包括聖賢、忠誠，有才能的人。「錯諸枉」的錯等於措，就是把他擺下去，放下去，把狂妄的人安置下去，這樣者百姓自然就服了。相反的，「舉枉錯諸直」，把狂妄的人提拔起來，或只用自己喜歡的人，而把好人打擊下去，老百姓自然就不服了。這是誰都懂的道理，而孔子拿這人人都懂的話去告訴他，就好像說當諸候、君王的人都不懂，未免太笨了。
但人生經驗告訴我們，一個人到了那個權位的情況，就很難講了。譬如我們平時常會說，假如我做了某一位置的事，一定公正，但是真的到了那一天，就做不到絕對公正。人總會受人情的包圍，例如，人家送高帽子，明知是高帽子，仍然覺得蠻舒服的，這就是要命的心理了。所以一個人能夠做到公正廉明，真是一種最高的修養。
像唐朝的歷史中記載，武則天問武三思，朝中誰是忠臣？武三思說，跟我好的都是忠臣。武則天說，你這是什麼話？武三思說，我不認識的，怎麼知道他好不好？同樣的道理，看戲容易作戲難，所以我們批評歷史容易，身為當局者時，就真不容易了。
因此我們知道孔子答覆魯哀公的話，雖然非常平淡，但最平淡的道理是最難做到的。
下面接著是季康子的問話，我們曾經提到過，季家是魯國的權臣，後來魯國就亡在他們手裏，季康子問什麼呢？
「季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。」
使民，就是怎樣使用群眾的意思，在為政的道德上而言，這個動機就有問題，要想使用別人就已經是問題了，他還用了一個當時蠻行的口頭語，敬啊！忠啊！這些都是老子當時所罵的假仁假義。（其實老子並不反對仁義，只是當時社會普遍流行談的仁義，變成了虛假無實的名詞，所以老子反對。）他提到敬與忠兩個字，是大問題。敬是尊敬人，忠是忠於事，勸是教導的意思，等於現在所說的「教育」。
孔子對於季康子所提這幾個大問題，沒有批評不對，認為都對。但是孔子告訴他，不要只是空洞的宣傳，口頭話沒有用，天下人的聰明相等，口頭騙得了一時，騙不了永久。
所以他告訴季康子，接近老百姓，內心要有真正的莊嚴情操，百姓對你自然就恭敬了。如對人敬禮，只是表面的動作，而內心卻不誠，則敬禮的姿勢都不對的，這樣的敬禮有什麼意義？要內心真正的莊嚴，尤其對部下、對群眾，有發自內心的莊嚴情操，部下對你自然就恭敬了。「孝慈則忠」，真正愛人，人對你自然盡忠，一個人對部下與群眾，付出愛兒女一樣的心腸，付出真情，則沒有不收到忠的反應的。如果沒有這種慈孝，光是勸導教化是沒有用的。
「舉善而教不能則勸」，對善的獎勵提倡，不作官樣文章，誠懇的舉善。「教不能」，部下不懂的，並不討厭他，教他，因為你要作之君，作之師，等於他的長輩，既然作長輩，就是作老師，盡量教他，他自然受感化。
由這裏看到答覆國君的問話與答覆權臣的問話不同之處；都在為政篇中，連起來文章又轉了一個味道了，所以連貫起來看論語文章的編排非常妙。尤其古代文章，幾句話在不同時間，不同地點說的，把它連貫起來，而仍能成為一篇曲折有致，蠻講究結構的文章，它的文學價值，也實在不簡單。

本文取自老古出版社「論語別裁」一書。
阿甘

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