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篇名: 墨子兼愛
作者: lady	日期: 2010.08.15　　天氣: 　心情:

兼愛

儒家的中心觀念仁﹑義﹐墨子並沒有批評﹔在《墨子》一書中﹐他倒是常講到仁﹑義﹐ 常講仁人﹑義人。不過他用這些名詞所指的﹐與儒家所指的﹐還是有些不同。照墨子的意思﹐仁﹑義是指兼愛﹐仁人﹑義人就是實行這種兼愛的人。兼愛是墨子哲學的中心概念。墨子出於遊俠﹐兼愛正是遊俠職業道德的邏輯的延伸。這種道德﹐就是﹐在他們的團體內“有福同享﹐有禍同當”(這是後來的俠客常常說的話)。以這種團體的概念為基礎﹐墨子極力擴大它﹐方法是宣揚兼愛學說﹐即天下的每個人都應該同等地﹑無差別地愛別的一切人。《墨子》中有三篇專講兼愛。墨子在其中首先區別他所謂的“兼”與“別”。堅持兼愛的人他名之為“兼士”﹐堅持愛有差別的人他名之為“別士”。“別士之言曰﹕吾豈能為吾友之身若為吾身﹐為吾友之親若為吾親”﹐他為他的朋友做的事也就很少很少。兼士則不然﹐他“必為其友之身若為其身﹐為其友之親若為其親”﹐他為他的朋友做到他能做的一切。作出了這樣的區別之後﹐墨子問道﹕兼與別哪一個對呢﹖(引語見《墨子˙兼愛下》)

然後墨子用他的“三表”來判斷兼與別(以及一切言論)的是非。所謂三表﹐就是“有本之者﹐有原之者﹐有用之者。於其本之也﹐考之天鬼之志﹑聖王之事。”(《墨子˙非命中》)“於何原之﹖下原察百姓耳目之實。於何用之﹖發以為刑政﹐觀其中國家百姓人民之利。”(《墨子˙非命上》)三表之中﹐最後一表最重要。“中國家百姓人民之利”是墨子判定一切價值的標准。

這個標准﹐也就是墨子用以證明兼愛最可取的主要標准。在《兼愛下》這一篇中﹐他辯論說﹕“仁人之事者﹐必務求興天下之利﹐除天下之害。然當今之時﹐天下之害孰為大﹖ 曰﹕大國之攻小國也﹐大家之亂小家也﹔強之劫弱﹐眾之暴寡﹐詐之謀愚﹐貴之傲賤﹕此天下之害也。……姑嚐本原若眾害之所自生﹐此胡自生﹖此自愛人﹑利人生與﹖即必曰﹕非然也。必曰﹕從惡人﹑賊人生。分名乎天下惡人而賊人者﹐兼與﹖別與﹖即必曰﹕別也。然即之交別者﹐果生天下之大害者與﹖是故別非也。“非人者必有以易之。……是故子墨子曰﹕ 兼以易別。然即兼之可以易別之故何也﹖曰﹕藉為人之國﹐若為其國﹐夫誰獨舉其國以攻人之國者哉﹖為彼者猶為己也。為人之都﹐若為其都﹐夫誰獨舉其都以伐人之都者哉﹖為彼猶為己也。為人之家﹐若為其家﹐夫誰獨學其家以亂人之家者哉﹖為彼猶為己也。“然即國都不相攻伐﹐人家不相亂賊﹐此天下之害與﹖天下之利與﹖即必曰﹕天下之利也。姑嚐本原若眾利之所自生。此胡自生﹖此自惡人﹑賊人生與﹖即必曰﹕非然也。必曰﹕從愛人﹑利人生。分名乎天下愛人而利人者﹐別與﹖兼與﹖即必曰﹕兼也。然即之交兼者﹐果生天下之大利者與﹖是故子墨子曰﹔兼是也。”(《兼愛下》)

墨子用這種功利主義的辯論﹐證明兼愛是絕對正確的。仁人的任務是為天下興利除害﹐ 他就應當以兼愛作為他自己以及天下所有的人的行動標准﹐這叫做以“兼”為“正”。“以兼為正﹐是以聰耳明目﹐相與視聽乎﹔是以股肱畢強﹐相為動宰乎。而有道肄相教誨﹐是以老而無妻子者﹐有所侍養以終其壽﹔幼弱孤童之無父母者﹐有所放依以長其身。今唯毋以兼為正﹐即若其利也。”(同上)這也就是墨子的理想世界﹐它只能通過實行兼愛而創造出來。

　墨家的思想是以「天志」為中心，墨子認為天具有最高的權威，創造並賦予一切人內在的道德，所以他才說「義自天出」。因為他認為人都是由天所創生，因此天對世間所有人都是普遍的關愛，既然如此，那麼人們之間更應該彼此相愛，才不會辜負天的創生意義。於是墨子便提出「兼愛」的學說，由於「兼愛」，才要「非攻」。

　　至於儒家，是以「人」為道德價值的根源，而不是墨家的「天」。所以孔子說「為仁由己」，孟子主張的「性善說」，都是先承認每個人內在的道德自覺心。內在的道德建立之後，才能逐步向外擴展，由修身，到齊家，到治國，最後平天下，由此可見，儒家的愛是漸進式等差之愛。然而這種漸進式的愛擴充到最後，是可以上達於天的，如孔子說的「下學而上達」，孟子說的「盡心、知性、知天」。將個體的道德或愛擴充到天的時候，由於具有超越性的特質，所以也可以普遍的關愛世人及萬物，這就是張載所說的「民吾同胞，物吾與也」的宏大胸襟與精神。

=====韓非=====

秦王發兵韓非出使秦國

韓非，戰國時期韓國貴族，約生於公元前二九六年。是戰國後期著名的思想家，法家思想集大成者。

韓非這個人說話口吃，不善言辭，但是才思敏捷，文筆流暢，尤精通刑名法術之學。與李斯同拜荀子為師。

韓非所處的時代，正是秦國勢力強大，欲吞六國之勢已成，各國均畏秦。韓非安即位時，韓地已日益減少，韓非學成回國之後見韓國一天天衰弱下去，很是焦急。他多次上書韓王，建議修明法制，任人唯賢，富國強兵，但韓非不願採納他的主張。韓非無奈，只好在家裡埋頭著書立說，寫下著名的《韓非子》一書。書成之後，流傳很廣。

秦王政在看到《韓非子》中的〈孤憤〉、〈五蠹〉文章後，拍案叫絕，李斯就告訴秦王說：「這是韓非所著的書。」秦王政為了能夠得到韓非，馬上發動對韓的進攻。韓非扺抗不住秦軍的攻勢，便派韓非出使秦國求和。韓非一進入秦國，秦王不但馬上下令停止攻韓，還與他徹夜長談。聽韓非談到治國之法應因時而變，因事而變、萬不可拘泥於先王陳規時，秦王大為賞識，大歎與韓非相見恨晚。

李斯讒言害韓非

韓非到了秦國不到一年，還沒來得及被重用，李斯怕韓非奪取了他的地位，於是和姚賈利用韓非建議秦王存韓以為蕃臣，在秦王面前毀謗說：「韓非是韓國的諸公子。現在大王想吞併各諸侯國而韓非終是全力為韓不會為秦效力的。如今大王如果把他放回去，則必留下後患。當今之計，不如找個罪名殺掉他。」於是，秦王聽了李斯的話，將韓非下獄治罪。韓非要求面見秦王，沒有得到允許。李斯卻派人給韓非送來毒藥，逼其自殺。

韓非接過毒酒，感慨萬分，說：「韓國已是日薄西山，我早已清楚。入秦後，見秦國富民強，必成統一大業，便想把平生所學盡數拿出，輔佐秦王完成千秋大業。沒想到秦王對我先敬後殺，如此反覆無常。這樣的國君，恐怕得天下也未必長久。」說完便將毒酒飲下身亡。不久，秦王又後悔，使人赦免他的罪過時，他已死了。

秦王聽說韓非已死，嘆息兩聲也就算了。李斯命人妥善處理韓非後事，還親自尋得《韓非子》全書一部，獻給秦王。

先秦法家思想的集大成者

韓非對於戰國變法，各國建立中央集權制以來的政治發展史進行研究後，繼承了先輩法家的成果，提出了一套法、術、勢相結合的完整政治主張。他認為國君在管理國家時，在以法為本的基礎上，要法、術、勢並重，缺一不可。

在「法」的方面，他繼承了商鞅的學說，著重於法律條文的制定與執行。法是君主制定的成文法，要公布出來，是臣下所遵循和用以統治人民的條例。

「術」的奠基者為申不害，韓非繼承了「申不害言術」的理論。它是講究君主駕馭群臣的手段、方法，是埋藏於心中的權術。而法、術兩者的關係是相輔相成，只有法而無術，不能防止臣下發展私人勢力，從而削弱君主的權力；有術無法，也不能維持統治秩序的穩定。

此外還要有「勢」，慎到為開創者，韓非認識到「勢」即政權的重要性。它不僅是實行法和術的前提，而且也是法和術服務的對象。他分勢為「自然之勢」和「人為之勢」，堯舜得勢桀紂不能亂，桀紂得勢堯舜不能治，是「自然之勢」，人力所不能為。而大部份的君主，他們要想取得統治的成功，則必須依仗「人為之勢」，要牢牢地控制政權，就要運用政權的力量去行法用術，統治人民。

韓非吸取了法家精華提出法、術、勢三者結合的政治思想體系，它代表了新興地主階級的利益和要求，符合鞏固中央集權制的要求。但韓非對法的態度，是苛刻的，他主張用嚴刑峻法禁惡止暴，禁止人們思想、言論、行動的自由。秦始皇建立中央集權制後，在意識形態領域中的專制，如「焚書坑儒」，就是韓非思想的具體實踐。

唯物主義哲學家

韓非也是戰國末期著名的哲學家。他繼承、補充和發展了老子天道自然無為的唯物主義無神論思想，認為「道」是萬物「之所以然」，是事物規律的依據，「理」是事物的條理，規律。「萬物各異理，而道盡稽萬物之理。」﹙《解老》﹚這有力地打擊了當時相信天有意志的迷信思想。尤其他提出「亂政者亡」、「治強者王」與鬼神無關，更是對儒家思孟學派的唯心主義天命觀的有力批判。

韓非對戰國以來的法家做了全面總結，他的主要鋒芒是對那些舊制度服務的一切學派，因此具有歷史的進步作用。

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