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篇名: 九六億原佛子先天同聚
作者: =友情=	日期: 2018.01.30　　天氣: 　心情:

『九六億原佛子先天同聚』

　　文字意思是說，九六億的原佛子在極樂國一起相聚著。

　　『九六億』，天之極數用九，地之極數用六，『九六』，代表陰陽男女的數相。『億』，人的心意很自在安然稱作『憶』。『九六億』是指含天地之數的靈子。

　　『原佛子』，靈性只顯露佛性，沒含藏識性。原佛子都是老母娘的佛子，由老母娘所分化，本性是佛。昧於因果（含藏識性），就落於善魂、惡靈之別名。

　　佛有佛號，為什麼佛子只統稱『原佛子』，佛是無量光、無量壽，佛光普照眾生，原佛子的光只一點點，只能照亮自己。迷途的眾生沒有光，只有氣，最糟糕的是黑氣。修道子依修行程度也會有光，只差光能不足，故孟子說：「吾善養吾浩然之氣。」

　　『先天』，『先天』的相反詞是『後天』。先天、後天不是指某地是先天，某地是後天，也不是指某教是先天，某教是後天，而是指自心的心念，跟老母娘的慈心相同，全是道心，元神用事，稱為『先天』。

　　反之，有雜而不同，識神用事，是人心，稱為『後天』。全是惡念惡行充滿，什麼天也不是，是血心，是禽獸。

　　『同聚』，同聚不是成群結聚，是指原佛子們都與老母娘同慈心，都沐浴在老母娘的慈光裡。

　　『九六億原佛子先天同聚』玄妙意，天理用九，純陽為義。地理用六，純陰為禮，陰陽調和，禮義齊全，則任何地方都是先天，都是與母娘同聚。

　　修道子只要心意與老母娘慈悲心相同，當然也是沐浴在先天裡。修道子都想時間到了能回理天，現在不趕快懺悔自己，放任雜識叢生，怎麼能恢復為原佛子！什麼是最勝義懺悔？如顏回之好學、不遷怒、不二過也。

　　『無憂愁無煩惱自在安然』

　　文字意思是說，原佛子在先天，沒有憂愁，沒有煩惱，自自在在，平平安安。

　　有造惡業的惡因，就會有等同受報的憂愁煩惱，難以自在安然。

　　雖然善業善果受報很快樂，但也不是究竟，報盡還是會輪迴。唯有三輪體空，把善業轉識成智，轉為善緣，成為無記業，不受輪迴著力，才是究竟。

　　『無憂愁』，眾生在造惡因時，當下盲目的自我快樂，等到事後要受惡報時，才知憂愁，並且愁中帶恨，恨為什麼受惡報。

　　前生之事，我們今生普通肉眼看不到，雖然或許前生就已回應在前生受報，然而造惡的果報，一定是會成為來生的命程。這時間的過程，產生盲恨。

　　如何才能無憂愁？雖然不造十惡就能得無憂愁，但是這是短暫，還有輪迴隔陰之迷的壓力，還要恆常的力行十善才是真正的『無憂愁』。恆常的力行十善，這是菩薩的資糧。雖然佛說菩薩也是眾生之一，但菩薩離佛不遠矣。

　　《中庸》第十三章，孔子說：「忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」又說：「庸德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾。」佛說力行十善，聖言忠恕之道，相同啊！都離佛聖不遠矣。

　　『無煩惱』，煩惱皆因強出頭，強出什麼頭？爭名奪利啊！知足就不貪，知足不貪就不會生三毒，沒有三毒就不會有五蘊。每個人的福報都不同，但知足相同，知足就會無煩惱。眾生沒有憂愁，人人沒有煩惱，這是大同世界啊！

　　『無憂愁無煩惱』，重點是要恆常，原佛子當初是無憂愁無煩惱沒錯，但現在呢？淪為眾生也無憂愁無煩惱嗎？不是！不是！是因為落入眾生，不知沒有明天，故不知憂愁，不知煩惱也。反倒是，害的金母五更悲淚，修道子要負相當責任的！

　　《瑤池金母五更詩》：

　　一更裡，淚盈腮，滿腹愁腸鎖未開，只為嬰兒投下界，九十六億入凡胎。兩會龍華未滿載，渡回四億上瑤台。到而今，九二殘靈沉孽海，不知何時得回來。故所以，淚盈腮，肝腸欲斷哭哀哀。

　　二更裡，淚如絲，咽喉哭斷叫嬰兒，憶自靈根投下世，六萬餘年自不知。奪利爭名心已死，迷花戀酒性何癡。到而今，大道傳來人不識，見娘忘記別娘時。故所以，淚如絲，垂簾空寫斷腸詩。

　　三更裡，淚汪汪，望兒一見母神傷，榮華富貴層層網，酒色財氣堵堵牆。九品蓮台兒不上，甘心地獄拜閻王。到而今，眼前血水紅波浪，洶灘頃刻罷慈航。故所以，淚汪汪，這回錯過莫主張。

　　四更裡，淚難乾，殘靈墮落苦千般，娘在瑤池親眼看，紅塵滾滾罪如山。洶灘苦海怎上岸，皆因財色把人栓。到而今，指出玄關功九轉，互相違逆當嬉頑。故所以，淚難乾，別娘容易會娘難。

　　五更裡，淚難收，煞氣漫天布九州，凶災遍地魔風吼，林刀草劍取人頭。想要親身把兒救，奈何九二未曾修。到而今，快快懺除諸罪咎，倘再遲延命必休。故所以，淚難收，望兒早上渡人舟。

　　《五更詩》是原佛子下凡塵，忘了當初誓言回歸，在娑婆東土胡搞不回，讓老母娘看了傷心痛淚，母娘慈悲所放下的一條修道金舟『彌勒佛號』。

　　『自在安然』，『自在』，逍遙也。『無憂愁』自然能自在。『安然』，前後一樣，悠然閒適，『然』有長長久久之意。『無煩惱』自然得安然。

　　『自在安然』是大同世界的寫照，當初原佛子的環境是如此，未來白陽天也是如此，都是極樂國。當前是白陽肇始，末劫之春，迷失的眾生在黑暗中而不自知，或可得短暫的無憂愁，卻不能有永久的安然。

　　『無憂愁無煩惱自在安然』玄妙意，老母娘呼喚迷失的原佛子們，要力行十善才能無憂愁啊！要知足不貪才能無煩惱啊！恆常力行，自在安然啊！。

　　極樂國不是只有在天上，人間也將成極樂國，成大同世界也。當眾生真修而無憂愁無煩惱時，老母娘就自在安然，大同世界就成立。

　　修道子要立起標竿，我們不是聖佛神仙，無法教化普羅大眾，但引渡自己的家人及周遭親朋好友求道修道，總是應該要吧！只要自己勵行綱常倫理，那怕只是落實八德的其中一個字，也會有成就的。

　【仙兄弟仙姊妹母身常伴，隨母來隨母去不離身邊。】

　　『仙兄弟仙姊妹母身常伴』

　　文字意思是說，原佛子都是一母之子，都是兄弟姊妹，都隨侍在老母娘身邊，常伴老母娘。

　　『仙兄弟仙姊妹』，神仙的本體是無形相的，為度化眾生，所以示現男女相給眾生做標則。原佛子都是仙體，雖尚未證蓮花佛位，但一樣是沒有男女相的。如今示現男女相，示現皆如一家人，都是兄弟姊妹也。

　　原佛子是仙兄弟、仙姊妹，就是告知大眾們，父母未生我之前的本來面目就是原佛子，都是兄弟姊妹啊！人們應都要互相遵行『悌』道，怎可為了貪婪而互相殺戮，變成仇人而互相輪迴角色互換。『悌』是回鄉見母的資糧之一，不可少啊！

　　『母身常伴』，『母身』是什麼？是慈悲的金光，無遠弗屆的金光，東土也普照著老母娘的金光。『常伴』，恆常的沐浴在老母娘慈光裏。

　　『母身常伴』這句話是老母娘在指點我們，要盡孝道啊！老母娘慈悲的呼喚著，臨凡東土的原佛子們！要盡孝道，回鄉常伴老母娘啊！

　　『仙兄弟仙姊妹母身常伴』玄妙意，仙兄弟仙姊妹雖是仙體，一樣要盡『悌』與『孝』。修道子們！要盡孝悌啊！快快修道度人，一起精進修持回鄉，要歸本回到老母娘身邊，不要讓老母娘操心啊！

　　《論語‧學而第一》子曰：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與。」《孝經‧開宗明義》：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。」天道不離人道，度人求道修道就是最大的孝悌之道。

　　『隨母來隨母去不離身邊』

　　文字意思是說，原佛子都隨母來隨母去，隨侍在老母娘身邊。

　　『隨母來隨母去』，老母娘就是道光，原佛子不能沒有老母娘的道光，就如人類不能沒有陽光一樣。隨母來隨母去就是不離老母娘的道光，但隨母來隨母去做什麼？不是去享受，是去受教育也。『隨』是追隨，追隨中來學習修道也，老母娘帶著原佛子到各境界實習，學習綱常倫理，儲備下凡治世，治世有成回鄉領蓮位。

　　《禮記‧大學》子曰：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」又曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」

　　綱常倫理看似簡單，『三綱五常』看似幾句話而已，實不簡單。『來、去』就是『知所先後』，要把綱常倫理落實『知所先後』而達『止於至善』，不是一蹴可幾，這是聖人之學。老母娘大慈恩啊！教化我們聖學，隨母來隨母去就是學聖學。

　　『不離身邊』，道不可須臾離身也。《中庸》第一章：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道者也，不可須臾離也；可離，非道也。」天命的本體是性，『隨母來隨母去』是率性修道，修『知所先後』，故說道不可須臾離身也。

　　『隨母來隨母去不離身邊』玄妙意，綱常倫理是聖學之基，學道修道，學無止境，要知，道在身藏。

　　濟公活佛寶訓：「嘗聞修身之法，以理心為本，成人之道，以正己為先。斯知法源心會，道在身藏。苟捨心而求法，何異望空而撲光，枉己成人，不啻瞽者而笑盲。」

　　修道子的修道法門就是聖宗，聖宗就是落實綱常倫理。怎麼落實？《暫訂佛規》的願懺文說要時時懺悔己心，行為舉止都不離母心，這就是落實的唯一路線，這是『幸受真傳』。

　【極樂國任逍遙隨意玩耍，乘青龍跨彩鳳無量尊嚴。】

　　『極樂國任逍遙隨意玩耍』

　　文字意思是說，原佛子在極樂世界逍遙自在，隨興如意的玩耍。

　　『極樂國任逍遙』，在《阿彌陀經》及《南華真經》裡解說的很清楚。

　　《阿彌陀經》佛云：「舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。」

　　莊子《南華真經•內篇》第一篇是逍遙遊。逍就是消失，『逍』就是指很小的境界。遙就是遙遠，傳到很遠的地方去，範圍很大，『遙』就是指很大的境界。

　　『清旦』就是『逍』。『供養他方十萬億佛』就是『遙』。即以食時，還到本國。就是『任逍遙』。

　　《達摩指玄寶錄》達摩祖師曰：「一粒種子可以長出一棵大樹，這都是因小而大；一棵大樹生出許多小種子，都是因大而小。樹既能小而大，大而小，故能成其器。世人學道也要能屈能伸。隨緣而修的人才能夠得到真道味。」『小、大』者，『逍、遙』也。

　　《中庸‧序》子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。…其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。」

　　『隨意玩耍』，『隨意』，不貪才能隨意，沒有貪執，自然產生也。『玩』，從研習中精進而有心得。『耍』，顯出溫文敦厚。

　　《阿彌陀經》佛云：「舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」

　　『極樂國任逍遙隨意玩耍』玄妙意，在極樂淨土，成就如是功德莊嚴，自然皆生念佛、念法、念僧之心。原佛子如是，修道子亦如是。

　　修道子們如何『極樂國任逍遙』？無論是在大境界或在小境界，都能夠自由自在的悠遊，身處貧窮或身處富有都以滿足之心面對，都把綱常倫理落實圓滿。如何『隨意玩耍』？追隨聖佛菩薩度人，正己正人，成己成人。不負母心，這就叫做極樂國任逍遙隨意玩耍。

　　『乘青龍跨彩鳳無量尊嚴』

　　文字意思是說，原佛子乘著龍，騎著鳳，感到很滿足。

　　龍、鳳都是人們的吉祥物，都表尊貴，龍、鳳又是菩薩的坐騎，能乘坐龍鳳必是佛菩薩，必是聖賢，聖賢就是『無量尊嚴』。

　　『乘青龍』，『乘』字的象形文義是，人很穩的站在四隻腳的木頭上，寓意修行圓滿。『青龍』，青之位在東，生五常的仁。龍屬金，位於西，結五常的義。所以『青龍』寓意五常的仁義。

　　『跨彩鳳』，『跨』字的象形文義是，邁開兩足大大的超越，寓意涵養包融。『彩鳳』，彩是光彩，耀南方，養五常的禮。鳳為坤屬水，藏於北，蘊五常的智。所以『彩鳳』寓意五常的禮智。

　　『無量尊嚴』，『無量』居中主『信』，放之則彌六合，卷之則退藏於密，表示無窮盡也。『尊嚴』，莊重威嚴。

　　『乘青龍跨彩鳳無量尊嚴』玄妙意，五常德無量具足，顯現出莊重威嚴。

　　修道子都知五常德，仁義禮智信琅琅上口，但五常德不在文字上，不在語言上，而是在行動上。道降火宅，落實綱常倫理自然就五常德俱足。

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