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求人之志章第三《前一篇

後一篇》黃石公素書註釋彙編崔廣原著

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篇名: 原始章第一
作者: =友情=	日期: 2018.11.28　　天氣: 　心情:

黃石公素書註釋彙編　蘭若主居士輯
原始章第一
註曰：【道不可以無始。】

王氏曰：「原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之內，先說道、德、仁、義、禮，此五者是為人之根本，立身成名的道理。」

釋評：天道、德行、仁愛、正義、禮制，這五者統而言之囊括了東方文明總體思想的原始理論。若用自然規律來代替古人之所謂「道」，仍不足以明其精微玄妙；用文明禮貌來代替「德」，不足以明其瑰偉高超。以道為體為因，以德為用為果，濟世以仁，處事以義，待人以禮，可以說這就是經世治國之根本，謀媁、權變之準繩，涉世、立身之起點。

夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

註曰：【離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。】

王氏曰：「此五件是教人正心、脩身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。」

釋評：道、德、仁、義、禮，本質上是一個原始本體的五個範疇之外化，無論三教還是其他用于治國興邦的思想體系，無不將道德作為改造世界的根本。老子說：由于世風日下，人們距離天道本有的和諧、完美越來越遠，人心日益喪失先天的淳樸、自然，矯情、偽飾成了人們必備的假面，所以才不得不用倫理道德教育世人，當用道德教育也不起作用的時候，只好提倡仁愛。當人們的仁愛之心也日益淡薄之時，就呼籲要用正義，在正義感也喪失殆盡後，就只能用法規性的禮制來約束民眾了。

因此，道、德、仁、義、禮，這五個方面是天道因時因勢之不同而權變使用的結果，實際上是一而五、五而一的不同說法、解釋罷了。

道者，人之所蹈（蹈猶走路也），使萬物不知其所由。

註曰：【道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食（之間）。大而八紘之表，小而芒（纖）芥之內，何適而非道也？

仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。】（故知道鮮矣！）

王氏曰：「天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇淨穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。」

釋評：我們終生奔波，日夜忙碌，人人離不開運用世間萬物以成就大大小小的繁雜事務。然而，并不知曉這一切都只不過是道體的本有功用（包括我們人自身在內）而已。如果我們以空靈虛靜之心去體味時空之奧妙，似乎恍兮惚兮地能感覺到一些個中之真味，可是一旦忙亂起塵世瑣事時，就又變成〝摸象的盲人〞了。

其實，道體對宇宙萬物的包融太廣闊、太偉大了。我們日常生活中的衣食住行，動靜休止，言談儀表，大到無邊際的宇宙，小到纖細的草籽內核，哪裡沒有道體的存在呢！用「仁」或「智」這類字眼來表述它，那只不過是崇尚「仁」或「智」的人強加給它的名稱罷了。至於老百姓，雖然時時刻刻離不開它，事事處處都在運用它，但是卻不知曉它到底是什麼。

德者，人之所得，使萬物各得其所欲。

註曰：【有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。

求於規矩者，得方圓而已矣；求於權衡者，得輕重而已矣。

求（至）於德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以為君臣父子；昆蟲草木得之，以為昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得（者）也。】

王氏曰：「陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明聖人經書，通曉古今事理。安居養性，正心脩身，忠於君主，孝於父母，誠信於朋友，是人之德也。」

釋評：對于什麼是「德」，《易經》的解釋是「贊助天地之化育」，佛教解釋是「慈悲喜捨」，儒家則認為是「博施濟眾」。可是所謂的「德」，其本意是捨己為人，是效法「天道」以成就世人，恩澤天下，使廣大民眾各得其所，各得其位，各盡其材。也就是古賢所理想的「老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養」的境界。德之功用，對別人來說是使之得其所欲；在自己來說，則體現為一種崇高偉大的道德品質。

上面張商英從滿足萬物之欲求的角度解釋了「德」的內函。他說：世間萬物有所求就有慾望，假如其慾望得不到滿足，就是最大的不道德。然而沒有規矩不成方圓；不講道德，慾望終將落空，只有以道德為立身處世的根基，才能有求必應，心想事成；君臣父子才會各盡其責，各得其位；魚虫草木才能各各依從自然規律生息繁榮。「人法地，地法天，天法道，道法自然」——只要遵從這樣的法則，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，宇宙萬物也將充滿無限生機。近到個人的生命，遠到萬事萬物，只要順天道而行，以天下為懷，從政也好、經商也好、處世也好，沒有不成功的，而且謀媁越高，功德越大。

仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。

註曰：【仁之為體如天，天無不覆；如海，海無不容；如雨露，雨露無不潤。

慈慧惻隱，所以用仁者也。非（有心以）親於天下，而天下自親之。無一夫不穫其所，無一物不獲其生。《書》曰：『鳥、獸、魚、鱉咸若。』《詩》曰：『敦彼行葦，牛羊勿踐履。』其仁之至也。】

王氏曰：「己所不欲，勿施於人。若行恩惠，人自相親。責人之心責己，恕己之心恕人。能行義讓，必無所爭也。仁者，人之所親，恤孤念寡，周急濟困，是慈惠之心；人之苦楚，思與同憂；我之快樂，與人同樂，是惻隱之心。若知慈惠、惻隱之道，必不肯妨誤人之生理，各遂藝業、營生、成家、富國之道。」

釋評：仁是儒家思想的核心，本意是指人與人之間相親相愛的倫理關係，這從「仁」字的結構 —二人為「仁」—也可看出古人所賦予仁的至深至廣的倫理內涵，天道就在我們每一個人的日常生活中，而且只有人方能最生動的弘揚，體現天道。如若相親相愛，就必須具有仁慈樂施的惻隱之心，常存利人利物的奉獻之念，胸懷使天下人民、世間萬物各遂其願的偉大志向。

由此看來，仁的本質如天、如海、如雨露，它無所不包，無所不容，無所不滋養。慈惠惻隱是具有仁愛之心的具體表現，真正具有仁德的人，雖然不刻意表現自己愛護民眾，但是天下人民無不自覺自願的親近他，因為每一個人都得到了他的恩惠，種種生靈在他的庇護下都得以安樂生存。正如《尚書》中所說的：「大禹施行德政，在位其間，連鳥獸魚鱉也不受侵擾地愉快生存；《詩經、行葦》借蘆葦溫柔相依地生長在一起來比喻兄弟親人之間的體貼關懷。這都是充滿仁慈友愛之情的生動表現啊！

義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。

註曰：【理之所在，謂之義；順理決斷，所以行義。賞善罰惡，義之理也；立功立事，義之斷也。】

王氏曰：「量寬容眾，志廣安人；棄金玉如糞土，愛賢善如思親；常行謙下恭敬之心，是義者人之所宜道理。有功好人重賞，多人見之，也學行好；有罪歹人刑罰懲治，多人看見，不敢為非，便可以成功立事。」

釋評：如果說「仁」是指人與人的親和關係，那麼「義」
則是指人們的行為規範——行事適宜，符合標準，也就是人們常說的萬事要公正。只要衡量辦事是否公正，社會的目光自然會不約而同地集中在當權者的身上，而有職有權的人公正與否，突出表現是否賞罰分明，是否使有功有過的各得其宜。只有賞罰得宜，才會發揮人民大眾的聰明才智，使大家爭相建功立業，使事業興旺發達。

理和義是統一的。只有按照真理去判斷、處理事務，才會體現為仁義。賞善罰惡，是正義的基本原則；能否建功立業，則是檢驗正義是否得到落寔的標準。

禮者，人之所履（履者，言人之舉動不出乎規矩），夙興夜寐，以成人倫之序。

註曰︰【禮，履也。朝夕之所履踐而不失其序者，皆禮也。

言、動、視、聽，造次必於是，放、僻、邪、侈，從何而生乎？】

王氏曰：「大抵事君、奉親，必當進退；承應內外，尊卑須要謙讓。恭敬侍奉之禮，晝夜勿怠，可成人倫之序。」

釋評：「禮」是規範全社會的道德行為之規儀和準則，無論在家在國，我們每個人的一言一行都要涉及到它。大到國家、社團的集體活動，小到個人的飲食起居，都必須遵循一定的禮儀規範。這樣，社會生活才能井然有序，人際關係才能和諧融洽，人民才能安居樂業。

一個國家，如果朝野上下，從國家的領導人，到基層的人民群眾，動靜視聽，進退休止，都能按照人倫道德規範去做，就可以從根本上杜絕產生放蕩怪癖、邪惡腐敗的不良現象。

道、德、仁、義、禮，是構成我國古代社會全部上層建築的五大要素。古代的所有思想家，當然不可能知道經濟基礎決定意識形態的原理，而一致認為倫理道德、禮儀法規是「天道」的演化。古代思想家雖然有其不應苛求的認識侷限性，但源遠流長的人類要敬畏大自然（天道），保護大自然，與大自然和諧相處的思想，卻包蘊著極其深邃偉大的智慧。

夫欲為人之本，不可無一焉。

註曰：【老子曰：『夫道而後德，失德而後仁；失仁而後義，失義而後禮。』失者，散也。道散而為德，德散而為仁；仁散而為義，義散而為禮。五者未嘗不相為用，而要其不散者，道妙而已。

老子言其體，故曰：『禮者，忠信之薄而亂之首。』黃石公言其用，故曰：『不可無一焉。』】

王氏曰：「道、德、仁、義、禮此五者是為人，合行好事；若要正心、脩身、齊家、治國，不可無一焉。」

釋評：人人都知道孔子講過「三十而立」，但立什麼？知道的人就寥寥無幾了。所謂立，是指立身、立言、立德」。一個成人，首先要在社會上站穩腳跟，獨立生活，這就是「立身」。立身不可不修德，否則立身不穩；處事不可不講權謀，否則難以成功。以道德為基石，以權謀為手段，人生在世，二者缺一不可。只講權謀，不講道德，終規要失敗，終歸要被人唾棄；只講道德，不講權謀，也會到處碰壁，寸步難行。

老子所說的由於道、德、仁、義依次喪失，人們才不得不退而求其次，用等級、法規性的禮教來規範社會，其本意是指因時適勢地運用道體的不同功用而已。老子強調的是天道的本體，黃石公強調的是天道的功用。實際上，「體」「用」二者，相輔相成，缺一不可。

賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數；審乎治亂之勢，達乎去就之理。

註曰：【盛衰有道，成敗有數；治亂有勢，去就有理。】

王氏曰：「君行仁道，信用忠良，其國昌盛，盡心而行；君若無道，不聽良言，其國衰敗，可以退隱閑居。若貪愛名祿，不知進退，必遭禍於身也。

能審理、亂之勢，行藏必以其道，若達去、就之理，進退必有其時。參詳國家盛衰模樣，君若聖明，肯聽良言，雖無賢輔，其國可治；君不聖明，不納良言，菷遠賢能，其國難理。見可治，則就其國，竭立而行；若難理，則退其位，隱身閑居。有見識賢人，要省理、亂道理、去、就動靜。」

釋評：大凡以高尚道德立身處世的偉大人物，在其走上社會，施展抱負之際，就已經對歷史的發展規律了然於胸，既能預測未來的趨勢，又能洞悉興亡成敗、治亂去留的玄機了。由於對主觀和客觀的規律，時事變幻的奧祕洞若觀火，所以天下的興亡彷彿就掌握在他的手中一樣。

故潛居抱道，以待其時。

註曰：【道猶舟也，時猶水也；有舟楫之利而無江河以行之，亦莫見其利涉也。】

王氏曰：「君不聖明，不能進諫、直言，其國衰敗。事不能行其政，隱身閑居，躲避衰亂之亡；抱養道德，以待興盛之時。」

若時至而行，則能極人臣之位（尚父阿衡帝師王佐）；得機而動，則能成絕代之功；如其不遇，沒身而已。

註曰：【養之有素，及時而動；機不容髮，豈容擬議者哉？】

王氏曰：「君臣相遇，各有其時。若遇其時，言聽事從；立功行正，必至人臣相位。如魏徵初事李密之時，不遇明主，不遂其志，不能成名立事；遇唐太宗聖德之君，言聽事從，身居相位，名香萬古，此乃時至而成功。

事理安危，明之得失；臨時而動，遇機會而行。輔佐明君，必施恩布德；理治國事，當以恤軍、愛民；其功足高，同於前代賢臣。

不遇明君，隱跡埋名，守分閑居；若是強行諫諍，必傷其身。」

釋評：偉大人物的成功在於自身的才德皆備，但更重要的是懂得乘勢而行，待時而動。龍無雲則成虫，虎無風則類犬。歷史上的成功者都不會違背時勢、率意妄動。倘若時機不成熟，便甘於寂寞，靜觀其變，如姜太公釣閒於渭水，諸葛亮抱膝於隆中；一旦風雲際會，時運驟至，就會奮然而起，當仁不讓，改變歷史，造福於民，如李世民在「玄武門之變」時，先法制人，誅殺長兄建成；趙匡胤策動「陳橋兵變」，黃袍加身。這就是儒家所說的「窮則獨善其身，達則兼濟天下」。可見機遇、局勢對於有志者的重要性。孟子說：「雖有智慧，不如乘勢。」所以有大智者不與天爭，不與勢抗。因為他們明白，真理有如舟船，時運有如江河。沒有可達彼岸的浩瀚之水，真理只不過是一個如如不動的客觀規律。

是以其道足高，而名重於後代。

註曰：【道高則名垂於後而重矣。】

王氏曰：「識時務、曉進退，遠保全身，好名傳於後世。」

釋評：人生有限，時空無涯；勢有不至，運有窮通。所以歷史上不乏才德超群而終生懷才不遇的高士，如孔子厄於陳、蔡，發出「吾道非耶？吾為何如此？」的浩歎；陳搏高臥華山，只贏得一個「睡仙」的雅名。但其道愈高，其德愈遠，其行愈清，其英名也愈為後世所重。所以，只要道德高尚，無論窮與通，都會千古流芳，彪柄史冊。

正道章第二
註曰：【道不可以非正。】
王氏曰：「不偏其中，謂之正；人行之履，謂之道。此章之內，顯明英俊、豪傑，明事順理，各盡其道，所行忠、孝、義的道理。」
釋評：天道之體用，既已心領神會，那麼為人處事就要順天道而行。順之者昌，逆之者亡。有德君子如有凌雲之志，就應當德、才、學皆備。信義才智，胸襟氣度，缺一不可。如此者，便是人中龍鳳，世間俊傑。這才是做人的正道。
德足以懷遠。
註曰︰【懷者，中心悅而誠服之謂也。】
王氏曰：「善政安民，四海無事；以德治國，遠近咸服。聖德明君，賢能良相，脩德行政，禮賢愛士，屈已於人，好名散於四方，豪傑若聞如此賢義，自然歸集。此是德行齊足，威聲伏遠道理。」
信足以一異，義足以得眾。
註曰：【有行有為，而眾人宜之，則得乎眾人矣。
天無信，四時失序；人無信，行止不立。人若志誠守信，乃立身成名之本。君子寡言言必忠信，一言議定再不肯改議、失約。
有得有為而眾人宜之，則得乎眾人心。一異者，言天下之道一而已矣，不使人分門別戶。
賞不先於身，利不厚於巳；喜樂共用，患難相卹。如漢先主結義於桃園，立功名於三國；唐太宗集義於太原，成事於隋末，此是義足以得眾道理。】
才足以鑒古，明足以照下—此人之俊也。
註曰：【嫌疑之際，非智不決。】
王氏曰：「古之成敗，無才智，不能通曉今時得失；不聰明，難以分辨是非。才智齊足，必能通曉時務；聰明廣覽，可以詳辨興衰。若能參審古今成敗之事，便有鑒其得失。
天運日月，照耀於晝夜之中，無所不明；人聰耳目，聽鑒於聲色之勢，無所不辨。居人之上，如鏡高懸，一般人之善惡，自然照見。在上之人，善能分辨善惡，別辨賢愚；在下之人，自然不敢為非。
能行此五件，便是聰明俊毅之人。
德行存之於心，仁義行之於外。但凡動靜其間，若有威儀，是形端表正之禮。人若見之，動靜安詳，行止威儀，自然心生恭敬之禮，上下不敢怠慢。
自知者，明知人者。智明可以鑒察自己之善惡，智可以詳決他人之嫌疑。聰明之人，事奉君王，必要省曉嫌疑道理。若是嫌疑時分卻近前，行必惹禍患怪怨，其間管領勾當，身必不安。若識嫌疑，便識進退，自然身無禍也。」
釋評：崇高品德的精神力量就在於他能使遠方的人心悅誠服地前來歸順。武力征服只能使人暫時屈從，道德感化卻使人永久心服。我澤如春，人應如草。道德的力量，有如春風春雨，萬物無不受其恩澤。
凡事講信譽，可以消除猜忌，使萬眾一心，形成一種強大的凝聚力。
辦事公道，勇於負責，就會給部屬帶來一種滿足感、信任感，這樣的領導，自然會得到大家的擁戴。
博學多才，可以洞古徹今，通情達理，在寔踐中善於以古今中外為人處事的成敗得失為借鑒，這樣的人，自然會無往而不勝。
明察秋毫而又人情練達，才能做到既知善任，又寬厚容人。在這樣的領導人面前，壞人壞事無法藏奸，難以避免的失誤又能得到諒解。這樣，手下的人才會充分發揮他自己的聰明才智，做出更大的成績。
德行高尚，恪守信用，辦事公正，博學多才，明智通達——具備這五種品質的，就是人中之「俊」。
行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以使守約，廉可以使分財—此人之豪也。
註曰：【孔子為委吏乘田之職是也。】
王氏曰：「誠信，君子之本；守己，養德之源。若有關係機密重事，用人其間，選揀身能志誠，語能忠信，共與會約；至於患難之時，必不悔約、失信。
掌法從其公正，不偏於事；主財守其廉潔，不私於利。肯立紀綱，遵行法度，財物不貪愛。惜行止，有志氣，必知羞恥；此等之人，掌管錢糧，豈有虛廢？
若能行此四件，便是英豪賢人。」
釋評：行為能夠被人奉為楷模，起到表率作用；在功名利祿、是非恩怨的復雜矛盾面前，能夠保持清醒的頭腦，識大體，顧大局，能以大智慧判斷，處理這些很容易使人身敗名裂的問題；說一不二，一諾千金，一旦首肯，即便吃虧受損，決不反悔；重義輕財，一心為公，能與下屬有福同享，同甘共苦。具備這些品質的，就是人中之「豪」。
雖然美色、功利、私情......都有可能使人喪失理智，然而，真正的智慧是不會為其惑亂的，而且，只有真正的智慧才能在這些引誘面前可做出冷靜、正確的抉擇。
守職而不廢。處義而不回。
註曰：【迫於利害之際而確然守義者，此不回也。（臨難毋茍免）】
王氏曰：「設官定位，各有掌管之事理。分守其職，勿擇幹辦之易難，必索盡心向前辦。不該管幹之事休管，逞自己之聰明，強攙覽而行為之，犯分合管之事；若不誤了自己上名爵、職位必不失廢。
避患求安，生無賢易之名；居危不便，死盡效忠之道。侍奉君王，必索盡心行政；遇患難之際，竭力亡身，寧守仁義而死也，有忠義清名；避仁義而求生，雖存其命，不以為美。故曰：有死之榮，無生之辱。
臨患難效力盡忠，遇危險心無二志，身榮名顯。快活時分，同共受用；事急、國危，卻不救濟，此是忘恩背義之人，君子賢人不肯背義忘恩。如李密與唐兵陣敗，傷身墜馬倒於澗下，將士皆散，唯王伯當一人在側，唐將呼之，汝可受降，免你之死。伯當曰：忠臣不侍二主，吾寧死不受降。恐矢射所傷其主，伏身於李密之上，後被唐兵亂射，君臣疊屍，死於澗中。忠臣義士，患難相同；臨危遇難，而不茍免。王伯當忠義之名，自唐傳於今世。」
見嫌而不苟免。
註曰：【周公不嫌於居攝，召公則有所嫌也。孔子不嫌於見南子，子路則有所嫌也。居嫌而不苟免，其惟至明乎。】
見利而不苟得，此人之傑也。
註曰：【俊者，峻於人也；豪者，高於人；傑者，桀於人。有德、有信、有義、有才、有明者，俊之事也。
有行、有智、有信、有廉者，豪之事也。
至於傑，則才行足以名之矣。然，傑勝於豪，豪勝於俊也。】
王氏曰：「名顯於己，行之不公者，必有其殃；利榮於家，得之不義者，必損其身。事雖利己，理上不順，勿得強行。財雖榮身，違礙法度，不可貪愛。賢善君子，順理行義，仗義菷財，必不肯貪愛小利也。
能行此四件，便是人士之傑也。諸葛武侯、狄梁，公正人之傑也。武侯處三分偏安、敵強君庸，危難疑嫌莫過如此。梁公處周唐反變、奸后昏主，危難嫌疑莫過於此。為武侯難，為梁公更難，謂之人傑，真人傑也。」
釋評：具有高尚的職業道德，富於敬業奉獻的精神；面對義與利、生與死的衝突，能夠毅然決然地捨生取義，挺身赴難，決無見利忘義、唯利是圖、利令智昏之類，喪失人格、氣節的卑劣行徑。功名利祿擺在面前，可以自由攫取。然而，首先要問一問是不是理應所得？孔子年青的時候為了掙錢糊口，也曾給人家管過倉庫，放過牛羊。
處在容易被人誤解、猜疑的是非之地，但為了整體的利益，仍然犯嫌涉難，只因自信心底無私，背「黑鍋」也不怕，譬如周公為了江山社稷，被召公猜忌、誹謗，依然忠心輔佐成王；孔子不得已去見南子，引得子路不高興，孔子覺得自己問心無愧。不是明達之至的俊傑，是做不到這一點的。
具備上述品質的就是人中之「傑」。
要而言之，凡是可稱之為英雄豪傑的，必須具備德、才、學三種素質。德才難全，古今蓋同。有大才能的人，長處是勇於進取，但往往華而不實，好高鶩遠；有大德行的人，優點是善於守業圖成，但往往失於優柔寡斷，貽誤良機。有德有才的人克服自己不足之處的唯一途徑是好學廣知，鑒古通今，善於把人類精神財富的全部精華變成自己建功立業的武器。只有這樣，才能進則匡時濟世，名垂青史；退則安身立命，超凡入聖。

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