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篇名: 佛學與儒學22
作者: 小魚	日期: 2014.09.16　　天氣: 　心情:

第二節王學與禪學
王陽明的思想，基本上遵循陸九淵的路線，即從“心即理"推出“心"是天地萬物的本原。有人問王陽明其學宗旨是什麼時，王陽明回答說:“諸君要識得我立言宗旨，我如今說個心即理。"(《傳習錄》中)當然，王陽明並非簡單地照搬陸九淵的學說，而是經過自己一番艱苦的摸索。黃宗羲在《明儒學案》中曾語及王陽明思想發展的曲折過程，稱“其學凡三變而始得其門"，曰:始泛濫於詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理吾心，終判為二，無所得入，於是出入佛老者久之，及至居夷處困，動心忍性，因念聖人處此，更有何道，忽悟格物致知之旨，聖人之道，吾性自足，不假外求。(《明儒學案.姚江學案》卷十)
此謂王陽明一開始為了應付科場，曾以詞章記誦為事，繼而篤信朱子，致力於“格物窮理"，因不滿於朱子的析心、理為二，轉而出入佛老，又以佛老之棄人倫物理不足道，轉而向自身心性，創立心學。此“三變"是指其學說的形成。學說形成後又經歷了三個發展階段:一為“盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學 ";二是“專提致良知三字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則";三是“所操益熟，所得益化，時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心"(《明儒學案.姚江學案》卷十)。從這一思想歷程來看，王學是以“致良知"、“得本心";為歸趣。
“發明本心"的思想本為陸九淵所提倡，但自元代以後，隨著朱子之學的被“定為國是，學者尊信，無敢疑貳"(《道園學古錄.跋濟寧李璋所刻九經四書》卷三十九)，陸學就失去與朱學相抗衡的地位而逐漸“泯然無聞"了。到了明代，統治者為了加強對人民的思想控制，在思想領域裡“一宗朱子之學，令學者非五經、孔孟之書不讀，非潼、洛、關閩之學並講"(《東林列傳.高攀龍傳》卷二)，遂使“是朱非陸"說更成定論。朱子之學雖號稱“致廣大，盡精徽，綜羅百代"，但正如陸九淵所指出的，其格物諸說有支離破碎之偏弊。此偏弊到後來愈益泛濫，至黃榦門下之董夢程與黃鼎、胡方平等，便全拋注重義理之朱學家法，而把朱熹的讀書博覽"流為訓詁之學"(《宋元學案﹒介軒學案》)。朱學更支離破碎得使其後學深感僅僅依靠朱學已難以為繼，因此，元明二代的許多學者，常常在公開推崇朱學的同時，暗中卻在偷運陸學“先立乎其大"的“易簡"工夫，孕育著一個“和會朱陸" 的思想潮流，此潮流為王學的出現鋪平了道路。
王陽明學說的產生，一方面是陸九淵"心學"的繼續，另一方面是朱陸合流的產物。首先，王陽明在"是朱非陸，天下之論定久矣"的情況下，冒“天下之譏" 的風險，為陸九淵一洗“無實之誣"，恢復了"心學"之“聖賢之學"的地位;其二，王陽明為“是朱非陸"說翻案，既沒有完全否定朱學，也沒有照搬陸學，而是在“是陸非朱"的大前提下“兼綜陸朱"。王陽明不但沒有公開反對朱熹，而且申明“吾之心與晦庵未嘗異也"。而王陽明在繼承陸子“心學"的同時，對陸學進行了許多改造和發展。總之，王陽明在朱陸之間進行了精細的取捨和熔鑄，形成“博大、精細"的王學體系。例如，王陽明以所謂“靈明"、“感應"說，使朱陸關於心物的分歧得以統一，以所謂“致良知"解決朱陸關於知行方面的爭論，因此，劉宗周說:朱陸二學“辯說日起，於是陽明救之以良知"(《(明儒學案.辨學雜解》卷六十二)。而王學本身則是“範圍朱陸而進退之"(《明儒學案.師說》)，“似陸而高於陸"(莫晉:《明儒學案序))。
正如我們在本章開頭所指出的，王陽明先是崇信朱學，“遍讀考亭之書"。實際上，王陽明不但遍讀朱子之書，而且曾經照著朱熹“格物"說所說的，去實際地“格竹子"，結果，非但沒有格出竹子的“理"，反而格出病來，這使王陽明對朱熹的學說產生懷疑，並進而批判求理於事事物物的格物說，認為這是“世儒之支離，外索於刑名器數之末"(《象山先生全集敘》)。猶如求孝之理於其親。如果這樣，那麼，親人去世之後，豈不就沒有了孝之理了。因此，他認為，孝之理不在親，而在於“心"。“以是例之，萬事萬物之理莫不然"(《傳習錄》中)，“物理不外於吾心，外吾心求物理，無物理矣"(《傳習錄》中)。求理於事事物物之格物說的錯誤就在於析心、理為二，不知“吾心即物理"。
順著“吾心即是物理"的基本思路，王陽明進一步闡述了“心外無物"、“心外無事"、“萬化根源總在心"的思想。按照一般人的看法，事物之是否存在，並不關乎我之“心"，此誠如王陽明的朋友所指出的:“花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關?"但王陽明認為，花樹等萬物只有通過心之“靈明"的“感應"才會“明白"，才會“顯現"出來。若無我心，則花樹俱“寂"，因此，山中之花與樹，都是我心之“靈明"“感應"的結果。不僅花樹如此，世間的萬事萬物都是心中"靈明"的體現:“天沒有我的靈明，誰去仰他高?地沒有我的靈明，誰去俯他深?鬼神沒有我的靈明，誰去辯他吉凶災祥?天地、鬼神、萬物離卻我的靈明，便沒有天地、鬼神、萬物了。"“我的靈明，便是天地鬼神的主宰。"如此談論“靈明"與萬物的相互關係，不可避免會碰到理論上的某些困難，例如，有人就問王陽明:“天地、鬼神、萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了?"王陽明回答道:“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處?"此謂人死後，精靈游散了，失去了感應的能力，因此，“他的天地萬物"便不復存在了。此中憑藉的，是其“感應"理論。
此外，王陽明還藉助於“感應之幾"，來說明“靈明"、"人"乃至“天地萬物"“同體"。有人問王陽明:“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體;若於人便異了，禽獸草木益遠矣，而何謂之同體?"(《傳習錄》下)王陽明答道:“你只在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。"(《傳習錄》下)所謂“感應之幾"，亦即“靈明"去感知萬物的一剎那，正是通過“靈明"與萬物相感應之一剎那，人們體悟到“心"與萬物一體，“我"與天地同體。此中之“靈明"，在某種程度上相當於陸九淵所說的“心"，只是王陽明的“靈明"比陸九淵的“心"更加神秘化罷了。王陽明所以要用“靈明"去取代陸九淵的“心"，也許是因為“心"常會被理解為“肉團心"的緣故。當然，由於表述的關係，王陽明的“靈明"之蘊涵不是很確定的，王陽明哲學思想中更為確定和成熟的概念是“良知"。

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