我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好，你也來學，一定要拉他，他未必對這個法門有興趣。進來了之後，想法、看法，意見多多，都不一致了，往往這個團體反而受到傷害。這一點我們要學佛，絕不勉強一個人，而把大乘佛法普遍介紹。看你歡喜學哪個法門，我們這裡是學淨土的，喜歡念佛到我們這裡來，看看合不合適。喜歡參禪的，某一個法師那邊是參禪，禪宗法門。喜歡學密的，那邊有上師，有傳密教的法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統都要拉到我這來才行，那個觀念是很大很大的錯誤。所以這是「見和同解」。

第二是「戒和同修」。這一條的「戒」，就是大家同住在一起，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了，沒有秩序了。當然同住規約裡面，必定包括了佛所制定的根本戒，這就看是在家的僧團，還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒做基礎，再加上我們現前生活共住所必須要遵守的一些規矩，這在我們一般講就是寺院的常住公約。由一、兩個人起草，然後在會議當中大家討論，最後議決之後，通過了，人人都必須要遵守，這當中也包括國家的法律。所以「戒和同修」簡單的說，學佛必須要守規矩、要守法。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了，也就是說團體當中地位決定平等，沒有特權階級。所以佛教的僧團是民主、守法的團體。

第三是「身和同住」，大家住在一塊共修。道場的建立是成就每一個共修的分子，目的是在此地，絕對不是逃避社會責任，到佛門裡面來討生活的。如果是這種觀念，就完全錯誤了，接受十方供養，這罪過是無量的，這是要還債的，佛在經上跟我們講得很清楚。共住不只是說我們同住在這一個道場，同住在一個道場，假如每一個人有一個房間，像現在生活富裕了，一個人還有一個套房，這樣修行能不能成就？恐怕一個都不能成就，為什麼？人從無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，就像《地藏經》上所講的「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」，所以惡的習氣太多了，惡習氣太重了。大家在一起，許多人看到，許多眼睛盯著，這一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丟掉了、就失掉了。所以佛就知道這樣教大家在一起修行，成就就困難了。

共住要怎麼住？睡通舖，晚上睡都睡在一起。白天，大家看著；晚上，一個還是看著一個，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便。所以寺院叢林，你到寮房（從前叫寮房，現在講的臥室、寢室）去看看，通舖，一個人一個位置。舖蓋疊得都整整齊齊的，像軍隊一樣，比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。這樣的日子，過這種生活，陶冶人的習氣，才真正叫有力量。

所以在寺院叢林裡面，什麼人才一個人有一個寮房？當住持的，做執事的。因為他的事情繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣，大眾像學生一樣，是非常規律的。這些人要辦事的，替大家服務的，他們才一個人有個小房間。像住持的房間叫方丈，方圓一丈，房間都很小，並不是叫你住得很舒服，不是的。還有年歲老的，單獨有房間。生病的，單獨有房間。除了這些特殊的，統統是睡廣單（通舖）。生活同住是這個意思，這我們也要認識清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。

第四個是「口和無諍」，這是說大家住在一起沒有爭論，真正能夠用功向道。人與人相處最容易造的就是口業。我們古人常講「病從口入」，你怎麼會生病？喜歡吃東西，吃得不乾淨，吃得不衛生，這就生病。「禍從口出」，多說話，多言必失。有些時候，我們講話的人是無意，聽者有心，這就產生誤會，無形當中就樹立了許許多多的怨懟，招得以後的果報，實在講是非常非常苦惱的事情。所以修行人，古德常常教訓我們，叫我們「少說一句話，多念一句佛」，這很有道理，言語愈少愈好，非必要的言語不說是頂好的。