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篇名: 傅佩榮《向莊子學智慧》道是什麼
作者: 小魚	日期: 2015.02.10　　天氣: 　心情:

若想了解道家的道是什麼，必須先讀《老子》二十五章。老子所用的“道”字，是勉強取名的，其原本意思是説：道在天地之前就存在了，並且是萬物的來源。我們無法想像天地萬物未有之時的狀態，只能肯定地説，如果天地萬物不是變遷無已的虛幻夢境，那麼必定有個起源與歸宿，這就是“道”。（1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉！以此。25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。）
老子繼續指出道的特性是“獨立而不改，周行而不殆”，這就肯定了道的永恒性與普遍性，也即是道對天地萬物的超越性與記憶體性：既完全異於變化之物，又記憶體在於其中。像這樣的道，實在不是一般用語可以描述的
那麼，莊子是如何表述道的呢？他在《大宗師》篇中説：“道，有真實有驗證，無作為無形跡，可以心傳而不可口授，可以體悟而不可看見；自己為本，自己為根，在沒有天地之前，自古以來一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，産生了天，産生了地；在太極之上而不以為高，在六合之下而不以為深，先天地存在而不以為久，比上古年長而不以為老。”
這段話説得非常生動，但依然不易理解。一般人習慣以具體的方式探問：道在何處？在《知北遊》篇中，就有一段著名的對話：
東郭子請教莊子説：“你所謂的道，在哪呢？”莊子説：“無所不在。” 東郭子説：“一定要説個地方才可以。”莊子：“在螻蟻中。”東郭子：“為什麼如此卑微呢？” 莊子：“在雜草中。”東郭子：“為什麼更加卑微呢？”莊子：“在瓦塊中。”東郭子：“為什麼越説越過分呢？” 莊子説：“在屎尿中。”
東郭子不出聲了。他不敢再問了，因為莊子的回答越來越不堪，完全異於一般人所想像的道。一般人總以為道是高高在上的某種原理，或者是決定天體運作的某種力量，結果聽到的卻是螻蟻、雜草、瓦塊、屎尿，從動物到植物，往下再到礦物與廢物，好像是再怎麼低微卑賤的地方都有道的存在。
道無所不在，所以萬物都顯示了道的光輝，只是人們未必體驗到這個秘密。道也在我們每一個人身上，這樣我們才有了自在逍遙的可能。
我們一般人不是處在爭論是非的層次嗎？因此，若想抵達最高智慧，應當努力做到：一、超越是非的爭論；二、超越萬物之間的區分；三、超越對萬物存在的肯定。既然萬物一直在變化之中，我們確實應該認真思索：萬物真的存在嗎？如果真的領悟“未始有物”，根本不曾有萬物存在，那麼我們就抵達最高智慧，可以合乎莊子的期許了。
但是這到底在説什麼？可以這樣解釋：萬物的存在是暫時的，一直在變化中的，它在出現之前與結束之後，其實並不存在。因此，從永恒的眼光看來，無一物真正存在。明白這一點，才有可能覺悟，原來真正存在的一向只是一個“道”而已。
沒有經過這種否定萬物的思考過程，就無法領悟道是什麼。讓虛無的歸於虛無，才有可能呈現真實。
西方哲學史上有一個最根本的問題，就是在面對萬物時，要詢問：“為什麼是有而不是無？”意思是：萬物之“有”，實在讓人驚訝；萬物之“無”，才是合理現象。為了厘清萬物之“有”是怎麼回事，哲學家前仆後繼，而最後的心得是：為了説明這樣的存在，必須找到它的起源與歸宿。在莊子看來，這兒所説的正是“道”。莊子肯定“天地有大美而不言”，能夠由“未始有物”推展到“萬物皆美”，關鍵在於能夠悟道。
人的一生有如一滴水，從飽滿豐潤逐漸蒸發殆盡，因此迫在眉睫的問題是：“如何讓一滴水不要乾涸？”答案只有一個：“把它丟到大海裏去。”大海所象徵的正是“道”。人若回到道中，不僅所見無一不美，自身也將得到真正的保全。莊子在《庚桑楚》篇中説：“誰能了解有、無、死、生本來是一體的，我就與他做朋友。”我們不妨以此自許，希望能與莊子“相視而笑，莫逆於心”。

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