子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費；勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
「註釋」
何如斯：何如，即如何。斯，則；其他的「斯」則釋為「這樣」。
屏四惡：屏音丙，除去。惡，不善。
君子惠而不費：君子，指在位統治百姓的人，下同。惠而不費，言使民得惠而上無所糜費。
勞：使人民服勞役。
欲：嗜欲、欲得。
泰：舒逸。
因民之所利而利之：因時於天，因宜於地，因力於人，薄賦、訓農、通商、惠工，即利其所利。邢疏則言：「民居五土，（按五土為山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰。又水涯叫墳，下平叫衍；廣平叫原，下濕叫隰。）所利不同：山者利其禽獸；渚者利其魚鹽；中原（平原之地）利其五穀。人君因其所利，使各居所安，不易其利，則是惠愛利民，在政，且不費於財也。」其說亦佳。之，代名詞，猶「他」；下「勞之」「畏之」的之同。
擇可勞而勞之：三農（平地、山、澤）有隙，一勞永逸，老幼免役，即勞其可勞。按即乘農閒時始征徭役。此以下因孔子見子張既不懂「惠而不費」，乃順便解釋其他四美。
焉：副詞，作「何以」、「怎麼」解。
君子無眾……敢慢：眾寡，指人；小大，指事。言君子未曾敢怠慢一人，輕視一物。或說小大指人的貴賤或職務的高低，亦通。
尊其瞻視：言觀瞻所及，使民敬仰他。
儼然人望而畏之：衣冠端正，瞻視莊重，有威而人自敬畏之，有儀而人自模仿。
不教而殺謂之虐：未以禮儀教民，民觸犯國法，則以罪殺之，叫做殘酷不仁。
不戒視成謂之暴：暴，急驟。言不早訓戒而立刻責其成功一事，叫做猝然不近情理。
慢令致期謂之賊：不早下令，及令一出而刻期不許寬緩時日，叫做害民。賊是切害的意思。
猶之……有司：猶是同樣、總是。出納，出於我而納於人。有司，皇疏以為是庫吏之屬。言這筆財產，總歸是要給人的，但出納這樣捨不得，這可說像有司。蓋有司支付財物總是吝惜的，最後還是要付出，本來只是無意識罷了，但如軍旅之費遲之五日則敗徵見，災難之需延之十日則餓莩眾，故孔子說這也是惡的一種。按此節文有問題，故解亦不一：孔安國謂「財物俱當與人，而吝嗇於出納惜難之，此有司之任，非人君之道也。」近人許東萊則以為四惡末句，原文十三字，詰屈費解，文字亦與前三句不能協調，斷為錯簡，因節原文綴成「出納猶與謂之吝」七字，如此語調一致，文從詞順。可備一說。
「語譯」
（一） 子張問孔子道：「要怎麼樣纔可以從政呢？」孔子說：「要能尊崇五件美事，除去四件惡事，才可以從政。」子張說：「什麼叫做五美呢？」孔子說：「在位者能施惠給人民而不破費，使用人民而不怨恨，雖有嗜慾而不起貪心，胸襟舒泰而不驕侈，容態威嚴而不凶猛。」子張又問：「什麼叫做惠而不費呢？」孔子說：「把人民應有的利益賜給他們，這不就是惠而不費嗎？選擇可以使用人民勞作的時候去使用人民，又有誰會怨恨呢？欲求仁而得到仁，這又有什麼貪心？在位者不論人多人少，不論事大事小，都不敢怠慢，這不就是舒泰而不驕侈嗎？在位者把衣冠穿得端正，容態顯得莊重，人家望見自然畏服，這不就是威嚴而不凶猛嗎？」子張說：「什麼叫做四惡呢？」孔子說：「不先好好地教化人民，人民犯了罪就加以殺戮，這就叫殘虐。叫百姓做事，不早吩咐訓戒，卻立刻要看成績，這就叫兇暴。自己延誤了命令，卻要人民限期做好，這就叫殘害。財物同樣要給予人民，不必在收支上吝惜，那是管庫小吏的見識，不是從政的大道。」
（二） 子張請問孔子說：「要怎麼樣才可以處理國家的政治事務呢？」孔子說：「能夠奉行五件美德，排除四惡，這就可以從事國家的政治事務了。」子張說：「什麼是五美德呢？」孔子說：「在上位的君子，能施給人民恩惠，而自己卻不浪費；使人民勞動，卻不致引起怨恨；心有仁義的嗜欲，卻不作私心的貪求；胸襟常安然舒泰，卻並不顯得驕傲；氣象總帶幾分威嚴，卻並不顯得猛厲。」子張又問說：「怎樣能與人恩惠，而自己卻不浪費呢？」孔子說：「只要依據人民原有的自然利益所在，設法幫助他們開發，而使他們獲得實際的利益，這不就是施予人民恩惠，而自己卻並不浪費嗎？國家需要人民服勞役的時候，選擇可以勞動人民的農閒時令，而使精壯的人從事適當的勞動，這樣又有誰會怨恨呢？心中想要實行仁德，能以仁德愛民，便能得到仁政的效果，還有什麼可貪求的呢？君子存心謹慎，待人無論對方人數多少，也不問地位大小，都不敢有所怠慢，這不就是胸襟舒泰而不驕傲嗎？君子端正自己的衣冠，莊重自己的儀容，一副儼然可敬的樣子，使人家一望見，就自然敬畏他，這不就是氣象威嚴而不凶猛嗎？」子張說：「那麼什麼又是四件惡劣的政事呢？」孔子說：「在上位者，平時不先用禮義教化人民，致使人民犯了罪就遭殺戮，這叫做殘酷不仁的虐政；平常不先用政令告誡人民，草草施行之後，就立刻要看到成就，這叫做兇戾不義的暴政；不及早頒行號令，一再怠慢延誤，臨時卻要人民在限期內完成，這叫做殘害；反正都是要散發給人民的財物，卻在支出的時候顯得特別吝嗇，這就像管倉庫出納小吏般的見識。」
本章是孔子詳告子張為政的道理。
君子治國有五大美德，其中惠而不費、勞而不怨兩件事，是君子治理人民的要領；至於欲而不貪、泰而不驕、威而不猛三件事，則是修養己身的要項；而修身是治民的根本。以上五項是積極的、應該尊崇的美事；至於消極方面，更要避免四件惡事。「不教而殺」的虐政，正如孟子所謂：「及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也；焉有仁人在位，罔民而可為也？」所以應當避免。至於「不戒視成」的暴政，正如韓詩外傳引孔子所說：「不戒責成，害也。」「視成」是不可少的，錯在不事先警戒。「慢令致期」四字，猶如新序雜事篇的「緩令急誅」，所以朱注說：「緩於前而急於後，以誤其民，而必刑之，是賊害之也。」最後以「有司」形容吝嗇的作風，因守倉庫的小吏，雖然掌管大批財物，但卻不能自主，事事都要諮詢請示，不敢擅自予人，如今孔子用來與虐、暴、賊等相提並論，可見也同是有害而應該摒絕的惡事。
五美為修身之要，治國之大綱；四惡為進道者之戒，化行淑美之最大障礙。一者為積極地開拓生命的意義；一者為減低修持的毛病。進善退惡，唯秉一誠。由之則德業可就也。
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