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篇名: 善用文字來傳播佛法
作者: 駿逸~	日期: 2013.12.18　　天氣: 　心情:

善用文字來傳播佛法

禪宗雖稱不立文字，並非不用文字，相反地，倒是善用文字來傳播佛法的一個宗派。

由於文字的教義，是用符號形容事物整體或局部的觀念，並不等於事物的本身。如果以為文字即是文字所表達的事物觀念的本身，便永
無法見到文字所要表達的事物了，所以達摩主張「不隨於文教」。

可是，文字仍是一種最好工具和媒介，為了使人達到不立文字的目的，最初還得用文字來作為通往悟境的路標。

人身難得

《立世阿毘曇論》卷六，解釋「人間」一詞有八義：

聰明、勝、意細微、正覺、智慧增上、能別虛實、聖道正器、聰慧業所生。

這些看似複雜，其實很簡單。因為人有這些能力，可以分別、分析、記憶、思考，所以稱為人。

更重要的是六界眾生之中，只有人是修行佛法的道器，也就是說人的身體是修行佛法的工具，而其他眾生卻不容易成為修行的工具。

也正因為眾生可得不同的身體，此生為人，來世不一定為人，故得人身時是最好修行的時候。

人成即佛成

佛，可以學。這是一切宗教裏唯一談到的，教主本身不以為他是獨一無二、空前絕後、超過一切的人。

佛教不講神話，有些人學佛學得不得當，而造成傲慢的心理，認為只有他是至高無上的，這也不應該。

釋迦尼佛成道以後，他覺得人人都應該走他那一條路，人人都可以走上他那一條路，人人都可能和他一樣，這就是釋迦尼佛要人們學習的地方。

所以學佛不是學釋迦尼佛那個人，而是學他之所以能成佛的修行方法，和他那樣的人格標準，故稱「人成即佛成」。
自性法寶未悟之前，法在心外，所以需要求師問道。

開悟之後，法在心內，從你心中流露出來的，就是解脫煩惱的方法，不必另外再向佛經裏去尋求，但卻絕對是與佛經的觀點一致。

因此，佛教的教主釋迦牟尼，在世的時候，一共向當時的信眾們說了四十九年的修行方法，最後宣佈，他並未說出一字。

也就是說，他沒有創造出任何方法，一切的方法，原來就存在著的，他只是在發現這些方法之後，向大家指點出來而已。

修行四層次

從修行的態度而言，可分作四個層次：
（一）為己而成己；
（二）為人而成已；
（三）為人而成人；
（四）成人不為人。

第一個層次是純自私的，縱有所成，不會大成。

第二個層次是為了助人，所以先充實自己，這是一般人的通途。不過，若抱著未成佛前不度眾生的態度，他將落於第一個層次去了。

第三層次，不為自己的利益及果位著想，只是盡其所有與盡其所能地助人度人。

第四個層次是已得無生法忍的大菩薩，固然不為自己求成佛，也不為眾生離生死，不休不息，隨時隨處，隨類應化，度一切眾生，心中亦見有一眾生生已度、當度、未度。

我們初學佛法的人，應以第二層次為基礎，第三層次為實踐的依準，否則，不落於自私自利，便會以「為人成已」作藉口，仍落於自私自利的層次。

比如說，為了度人，所以先度自己，結果他是只顧自己修道，不管他人死活的自私鬼！

自私鬼而能了脫生死，沒有這樣的道理。

戒定慧三無漏學

釋迦佛陀在世的時代，隨緣開示，應機教化，所說的佛法很多，歸納起來，不出戒、定、慧三個項目的範圍，我們學佛，其實就是學這三項。

世間可學的東西很多，那些都是苦樂相對的、有限的、得失交替的、變動無常的，所以佛教稱其為有漏之學。
戒、定、慧名為三無漏學，學這三項東西，可以防止所得成果的漏失，繼續學到佛的程度為止。

戒、定、慧雖分三項目，事實上有連鎖的關係，如同一物的三個交點，缺一不可。要想求得智慧，須先有禪定的工夫，如希望得到禪定工夫，須先有持戒的宗教生活；持戒的宗教生活越清淨，越可助成高深的禪定，在深定之中，便能產生超人的智慧；

回轉頭來，再以智慧的判斷和選擇，

來指導持戒的宗教生活，來鑑別禪定工夫的深淺和邪正。

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