禪僧與佛（法融禪師）

法融禪師是四祖道信的門徒；住牛頭山弘傳牛頭禪法，一直傳了六世，前後八十餘人。但在皈依道信之前，法融則是一位學問僧。據傳，道信一日到牛頭山拜訪法融，兩人於禪堂之外的石磯上閑坐聊天，突然有許多虎狼來到，前呼後擁圍繞在法融身旁。這些虎狼是法融平日飼養的，他自然毫不恐懼。道信心中也不害怕，卻故意裝出害怕的樣子，舉起雙手。法融禪師見了便說：「你還有這個在嗎？」所謂「這個」，指的是恐懼感。禪宗認為，修行達到一定程度時，應該消除各種虛妄的感覺，唯餘一平常心存在。也就是應超過喜樂、悲歡、抑鬱、恐懼等等心理狀態，作到不以物喜、不以己悲，自然坦蕩而隨遇而安。所以，人如還有恐懼感，那他修行的境界實在是太淺了。法融禪師誤認為道信仍有恐懼，對道信的態度也就簡慢起來，坐了一會，便回禪堂幹自己的去了。
　　實際上，真正有恐懼感的是法融，而不是道信。法融回房之後，道信藉機在他的座位之上寫下一個「佛」字，然後就靜靜地等待起來。法融忙完了自己的事，出了禪房，見道信仍在原處坐著，心中覺得有些怠慢人，便又回來陪著閑聊。剛要落座，突見上面有個大大的佛字，禁不住驚恐萬狀，口中念念有詞：「阿彌陀佛，險些侮辱了佛祖。」道信在一旁哈哈大笑道：「你也還有這個在嗎？」法融言下大悟，立即放棄平生所學，皈依了四祖道信。
　　佛教本來以佛為最高神，佛是不容誹謗侮辱的，任何褻瀆佛的語言行動都被看成是「五逆惡罪」，死後必墮無間地獄。所以，不恭於佛，歷來都是人們恐懼的事情之一，且是最為嚴重的一種。法融就是如此，他可以不怕材狼虎豹，卻不敢坐在「佛」字之上。禪宗的思想恰好與此相反，他們認為，每個人的心就是佛，平日之行住坐臥就是佛法。這實際上是取消了佛的神聖性，否認了佛的存在。所以，他們對佛便採取了極為自然的態度，雖不故意對佛進行攻擊，也不讓日當生活被「佛」所束縛限制，而是把「佛」當作參禪悟道的手段，用過就完。他們還認為，人如果過於拘束於「佛」，則「佛」反會成為影響人們開悟的最大障礙，造成人的心理負擔，影響人們正常的生活。這樣，「佛」在禪僧那裡有時反成了令人討厭的東西。道信悟到了這一思想，所以，他就不以瀆佛為罪。
　　在佛教故事中，這樣的事例還有很多。比如，丹霞禪師曾說：「佛之一字，吾不喜聞。」趙州禪師則說：「念佛一聲，要漱三百。」再到後來，便有人罵佛是老猢猻，是屎橛糞便了。丹霞禪師還有個劈佛烤火的故事，也可反映禪僧對佛的態度。一日嚴寒，丹霞在一座廟裡被凍不過，便搬來佛像，劈碎生火取暖。寺主罵他，他說：「我在燒取舍利。」寺主說：「木像哪來的舍利？」丹露說：「既無舍利，何妨再拿幾個來燒燒。」
　　馬祖道一是南岳懷讓的徒弟，講法時經常宣說「即心即佛」之意。有人問他：「和尚為什麼說即心即佛？」馬祖答：「為止小兒啼哭。」又問：「小兒不哭了怎麼樣？」馬祖答：「非心非佛。」
　　這個故事更能說明禪僧對佛的態度，對他們來說，佛並非絕對的東西，和世間萬物一樣，佛不過是參禪者借用的一種工具，時過境遷，便喪失其存在的功用，毫無價值了