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Prinz 的日記本

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篇名: 伴雨行
作者: Prinz	日期: 2010.12.05　　天氣: 　心情:

警探克萊恩為了追捕變態殺人魔差點丟了性命。殺人魔殺了二十四個人，還將被害者支解拼裝做成怪異的藝術品。在追捕了二十七個月後，克萊恩終於掌握到殺人魔的行蹤，兩人之間也似乎有了某種微妙的理解。克萊恩獨自來到殺人魔的住處。他先遭到棍棒攻擊受傷，然後殺人魔又在他手臂上用力咬了一口。殺人魔在克萊恩面前展示他的變態作品────就是他用人體製作的具有抽象藝術風格的雕塑，最後，他自願讓克萊恩開槍擊斃。

事件結束的同時克萊恩陷入了瘋狂，被迫接受精神治療也失去了警察工作。康復後他成為一名私家偵探，並且接受了一宗委託。委託人是世界最大藥廠的老闆，他的兒子石濤某日忽然離家出走，音訊全無，過了很久才寄信回家說自己在菲律賓的某個窮鄉僻壤，同時向父親要錢。可是錢匯過去之後又是沒消沒息。大老闆派偵探瓦格斯前往菲律賓查訪。瓦格斯查出石濤原來是在當地經營孤兒院，然而向大老闆報告這件事之後，瓦格斯自己也失蹤了。

克萊恩接受了委託前往菲律賓調查。他在偏僻落後的鄉下找到了瓦格斯。瓦格斯告訴他石濤被人殺了，但因為沒有直接的證據所以他不能向雇主回報這個訊息。克萊恩不相信石濤死了。他得到消息石濤可能出現在香港，於是又前往香港調查。

克萊恩在香港有個警探朋友，名叫鄒孟子，他協助克萊恩尋人。鄒孟子有個死對頭叫蘇東坡，是個黑幫頭目。某次毒品交易時，一個名叫米芾的毒販突然脅持蘇東坡的愛人莉莉，目的是搶走販毒的錢。米芾帶著錢與莉莉逃亡，途中與蘇東坡的手下發生槍戰。米芾雖然受了重傷卻還是逃過蘇東坡手下的追擊，堅持把錢送到石濤面前才死去。

石濤很需要錢，因為他要救濟窮苦的人們。之前在菲律賓得到父親的資助還不夠，又向當地的土豪要錢。土豪不勝其擾於是把他殺了。但石濤有超能力，能死而復活，還能徒手醫治病患。石濤每次幫人醫治時身上都會自動產生可怕的傷痕，因為治療的人太多了，他經常全身傷痕累累血流如注，非常痛苦，然而他還是堅持救人。

石濤發現被米芾挾持的莉莉患有嚴重的毒癮，於是他將莉莉帶回自己住處治療。經過許多日子的痛苦掙扎，莉莉終於脫離毒癮恢復了健康，回到蘇東坡身邊。可是莉莉發現自己已經愛上石濤，第二天又回去找石濤。

蘇東坡追蹤發現了石濤的住處，同時看見莉莉睡在石濤身邊。他槍殺了石濤，又將石濤釘在木板上。可是石濤不會死，只是非常痛苦。他甚至原諒了蘇東坡。最後，克萊恩從蘇東坡那兒得知了石濤的下落，將他救出並且送回他父親的懷抱。

以上故事，就是電影《伴雨行》（I Come with the Rain）的全部情節。這是一部美國電影，導演是法國人陳英雄，演員有喬許哈奈特、木村拓哉、余文樂、李秉憲等等，可以說是多國籍參與的作品。多國籍參與是一件困難的事，尤其要取得橫越不同語言文化的深入理解，沒有相當功力很難做到。例如演員，除了喬許哈奈特以外，其他幾個重要角色的母語都不是英語，因此表演的重心不能置於對白，也因此本片的對白不多。再者每個演員的表演風格差異甚大，如何統攝在一個主題下好演繹出導演要表達的深度內涵，也很困難。電影的靈魂是導演，這位越南裔法國導演顯然迴避了這些困難，因為他製造了一篇以現實為背景的超現實神話。

雖然劇情出現了美國、菲律賓、香港，但完全不帶有現實意義，沒有任何時代、地域、背景的意義，完全可以用其他類似風格的場景置換。換句話說，這個故事其實是抽象的，是一個放在任何時間空間都能成立的故事。這故事表達了救世主的受難過程和精神意涵，每個角色都只是象徵，甚至只是符號。導演還故意給人物取了石濤、蘇東坡、米芾、孟子之類的名字。這些古人的名字毫無意義（也許導演偏愛中國藝術吧），只是強調人物的虛構性和符號意義。

木村拓哉飾演的石濤象徵耶穌，很明顯。他雖然有個超級有錢的父親，但從來沒有親眼見過，與父親聯繫靠的是視訊設備。現實世界如果有這種家庭，那個缺乏親情的富家子通常會性格扭曲，形成反社會人格吧。不過他象徵的是救世主耶穌，所以那個只在訊號中存在的父親，顯然是天父上帝。

上帝對肉身的耶穌是很殘忍的，讓他在俗世掙扎好理解世人的苦難；也只有充分理解苦難，才能背負苦難完成救贖。因此石濤明明是個富家子，卻放棄享樂的生活，隻身前往落後髒亂貧病交集的鄉下。這裡不但有救世的意義，更帶有自虐自棄的味道。尊貴的救世主降生為人────有錢的大少爺自願過流浪漢生活。所以第一個要解開的符號，就是基督教式的自虐精神────透過苦難才能成就救贖。

自虐之後，接著就是背負他人苦難。所以石濤每次「行神蹟」之後都會遍體鱗傷，似乎將病人的痛苦「轉移」到自己身上。這與傳統的耶穌不同，耶穌行神蹟是直接將對象從痛苦中釋放，而不是代他人痛苦。但考慮到耶穌的終極任務────上十字架流血洗淨世人的罪，那麼石濤的代苦也有為世人贖罪的意義了。

不過石濤的形象與耶穌畢竟還是有所不同的。耶穌除了拯救苦難之外，還發表許多訓示，透露智慧的光芒，然而石濤這個角色從頭到尾就是一整個「苦難」。他的對白極少，登場總是傷痕累累血跡斑斑，一副可憐兮兮的模樣。我覺得，導演要表達的不是「整個」耶穌，而是十字架上的耶穌，也就是「代罪羔羊」。

在古希伯來傳統中，一個人犯了罪，要殺一隻羔羊在神壇上焚燒，表示那隻羔羊已經代替自己受到處罰，因此人可以得到赦免。這就是耶穌上十字架的意義。為甚麼耶穌的死能代替世人贖罪呢？因為耶穌就是那隻替罪羔羊，而上帝對罪的處置是死，必須有人死亡才能滿足上的對「公義」的要求。所以表面上是治療、是痛苦的轉移、是救濟貧苦百姓，內在的精神卻是對原罪的救贖。

耶穌上十字架其實是非常可憐的，幾乎沒有人支持他，徒弟都跑光了，周圍都是嗤笑他折磨他的羅馬士兵。耶穌受刑時沒有縱聲長笑視死如歸的豪情，也沒有引刀成一快的英雄氣魄。他既痛苦又害怕，他甚至哀求天父讓他不要受這些苦。有一部電影《基督的最後誘惑》，就是演耶穌在十字架受苦時，冒充天使的魔鬼謊稱天父要來解放他，說他的任務已經完成了，不必死，讓耶穌從十字架下來去過凡人的幸福生活。過了幾十年的幸福生活，耶穌老了，兒孫成群，臨死前他的門徒來告訴他說大家都在為信仰拼命奮鬥，只有你在家裡安樂苟且，耶穌這才發現自己上當了。最後他求天父讓他死在十字架上，終於完成了救贖的使命。

本片對於人性與救贖意義的刻畫深度當然比不上《基督的最後誘惑》，然而它描寫一個軟弱的凡人，獨自扛起救贖使命的痛苦掙扎與堅持，仍是相當精彩的。木村拓哉一向擅長表演執著、專注的角色，這次他也將那種「一點也不想卻必須撐到底」的苦處，詮釋得相當到位。

喬許哈奈特演的偵探克萊恩，在象徵的意義上是一個「接引者」的角色。他的任務是受「父親」之託將受盡苦難的「兒子」接回家。這個角色在聖經裡是沒有的，所以他象徵的不是某個人物，而是某種「過程」。換句話說，代世人贖罪的救世主，如何才能功德圓滿回到天上？這個答案恐怕見仁見智，導演給的答案則是────認識苦難的本質。

克萊恩為了偵查殺人魔，於是模擬殺人魔的思考模式，學習他的生活方式，到後來漸漸受到影響，最後發瘋了。因此要了解克萊恩，必須先解明那個殺人魔究竟給他帶來了甚麼。

飾演殺人魔的是一個非常優秀的美國演員────伊萊亞斯‧寇蒂斯（Elias Koteas），小時候我看過一部電影《暫時停止接觸》（Fallen），寇帝斯在片中飾演的變態殺人魔就非常吸引我，我覺得他那張臉和氣質真的太適當了，雖然出場時間不多但印象深刻。他演殺人魔真的比安東尼霍普金斯還到位。

本片的殺人魔雖然也有暴力動作，但流露更多的優雅與藝術氣息。他一開始用球棒襲擊克萊恩，揮棒與聲響乾淨俐落，只敲了三棒左右克萊恩就重傷倒地。他沒有說些殘暴的狠話，也沒有露出狂態；他攻擊克萊恩的目的只是想讓他品嘗「痛」這件事。他用幾近「深情款款」的眼神望著克萊恩說：「耶穌正在受難，直到世界末日。」然後他「咬」克萊恩。他咬的位置也很奇妙，是在手臂的「下側」接近腋下，也就是胖子會長蝴蝶袖的那個位置。要咬那個位置非把人整條手臂舉高不可。於是寇帝斯把哈奈特的上衣撕破，把他強按在地板上，壓住手臂，咬他。這一幕實在有點「腐」，兩個身材健美的熟男光著上身疊在一起，還咬人………

撇開BL的想像，導演在片中置入許多肉體美的元素（尤其是男性美）。三個主要角色────喬許哈奈特、木村拓哉、李秉憲，都有裸露的鏡頭，而且身材一個比一個好，讓人口水直流。此外，三個人都留鬍鬚。為何導演要強調男性肉體美呢？我想應該不是導演本身有特殊癖好吧。我大膽猜測，男性的肉體美在本片中象徵撒旦，因為傳統撒旦的形象通常都是健美男性，是帶著邪惡特徵（例如羊角）的大天使。到了片子的後段，殺人魔呈現他的「人體藝術品」，也是充滿「肉感」的。在基督教義中，肉體與魔鬼有密不可分的關係。首先，魔鬼一向推崇肉體的享樂，貶低靈性的昇華，而且最容易受到魔鬼誘惑的往往也是肉體慾望。亞當夏娃吃了禁果之後，「原罪」留在肉體一代一代遺傳下來；若不是藉著肉體遺傳，就很難解釋亞當夏娃以外的人類為何也有原罪。耶穌上了十字架清洗了世人的罪，只是潔淨了靈魂，再虔誠的信徒想要進入天國也必須等到肉體死亡才行。這是基督教式的精神肉體二元論，因此精神總是象徵屬靈方面的，肉體往往象徵邪惡、魔鬼。

本片用色相當強烈，帶有原始風味，畫面呈現圖畫般的美感，這也有象徵意味。強烈的對比色，裸露的男女肉體，血、汗、污泥與蛆蟲，這些元素組成一幅墮落景觀，象徵墮落又精彩的世界，如此景觀中有一個受苦受難的救世主，更顯出戲劇張力。

回到殺人魔的作品。那些用人肉組裝的塑形作品，除了表現出扭曲的肉慾外，更帶著強烈的痛苦。扭曲的肉塊中分不出手腳軀幹，卻裂了一張血盆大口突出於最前端，怎麼看都像是在吶喊。殺人魔先讓克萊恩體會自身肉體的痛苦（毆打），再讓他見識肉體痛苦所形成的美，最後他說：「人類的痛苦，宇宙的奧秘，還有比這更美的嗎？」由此揭示出基督教式的救贖觀。

基督教認為整個宇宙都是神的計畫。然而盡善盡美的神為何要設計如此多苦多難的不完美世界呢？答案是，藉由苦難才能彰顯神的至善。在這個神聖的計畫中，完美→墮落→苦難→救贖，然後再回復完美，唯有經歷這整個過程神的完美才得以彰顯榮耀。因此，苦難的存在是為了救贖，因為要彰顯拯救的善，所以創造需要被拯救的惡，這就是基督教式的邏輯。在這個邏輯中苦難是必須的，也唯有認識到苦難是整個神聖計畫不可或缺的一環，才能體會到救贖的重要性。從這個角度來看，苦難也具有了神聖性甚至具有審美性，呈現出神的「創造之美」。這就是「人體藝術品」所要傳達的終極意義，也是殺人魔要傳達給克萊恩的理念。對於作為「接引者」的克萊恩而言，殺人魔可說是「導師」。導師的任務完畢，欣然接受死亡，而克萊恩見識到苦難的終極意義，也因為心靈無法承受而瘋狂。

回到前面的提問：代世人贖罪的救世主，如何才能功德圓滿回到天上？答案就是徹底體認苦難的本質，換言之，真正理解苦難才能真正理解救贖。於是乎，導演要闡明基督教的救贖觀，通過克萊恩這個角色是必須的。

此外，李秉憲飾演的蘇東坡也是這幅救贖圖畫中必要的一筆。蘇東坡是個邪惡的毒販，他雖然冷酷殘暴但他象徵的卻不是撒旦，也不是處死耶穌的彼拉多，而是世人的「自我意識」。這又涉及到基督教神學。

前面提到肉體與撒旦的關係，但必須澄清的是，肉體不等於撒旦。基督教相信男人的肉體是神用土壤所造，女人的肉體是男人的肋骨所造，靈魂則是神吹的一口氣。因此人類的肉體靈魂全是神造的，本身並不帶有任何「罪性」。那麼罪從何而來？罪其實來自「自我意識」，也就是驕傲。當人過於看重自己的時候，產生了主體意識，否認自己的「工具性」────作為神聖計畫的一項工具────以自己為目的，於是罪就來了。在基督教的觀念中，罪的本質意義就是「背離神」，撒旦因為自身的美好而背叛了神，亞當夏娃受到魔鬼誘惑想做自己的主人，因此產生了罪性。罪性進入肉體中又產生了許多罪行。神可以赦免人的罪行，可以用獨生子的血洗淨罪性，但世界依然墮落，撒旦依舊存在，正是由於人的自我意識無法免除，所以必須信靠耶穌，讓耶穌成為個人的救主，如此才能徹底否認自我恢復成神的工具。換言之，人類從背叛神到與神復歸和諧的關鍵在於屏棄自我，重新以神為主體。

回到電影。蘇東坡這個黑幫頭子一直是以自己為主的，他無論做甚麼事目的都在滿足自己的慾望。這裡說的慾望不只是單純的私慾，還包括人性裡的「私愛」。蘇東坡深愛著莉莉，她的失蹤讓他傷心欲絕，甚至用殘忍手段處死失職的手下。當莉莉回來的時候，蘇東坡那種難以置信忐忑不安的悸動，雖然沒有台詞，彷彿說著：「這是真的嗎？我是不是在做夢？她會不會下一秒就消失了？」那樣的惶恐，讓人覺得他的愛是純真的。而當他看見莉莉睡在石濤身邊，他憤怒，他忌妒，他想殺人，這都是人之常情，但他沒有責怪莉莉背叛，他只殺掉石濤。蘇東坡這個角色不是與救世主對抗的大反派，他只是沉溺在俗世中的罪人的一個代表。罪人不認識耶穌，反而以自己的私慾為重，以自己為主，耶穌要拯救的正是這些人。

耶穌在十字架上快死的時候向天祈禱：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路加福音23章34節）石濤被釘在木板上的時候也說：「我原諒你………你不知道自己做了甚麼。」蘇東坡聽了這話，流下眼淚，但還是硬著心腸說：「我不要你的原諒。」這說明了世人即使明知耶穌為贖罪而流血，即使心裡感動，還是拒絕神的救恩。人一旦選擇了以自我為主的道路，縱然沿途荊棘滿布，甚至在面對神聖之光照亮自己的罪孽時，猶然無法回頭。人對自我的執著是多麼深哪！相較於醫病時的痛苦轉移或者殺身之禍，真正阻礙石濤救世任務的其實是世人的自我意識，導演以一個強大的黑幫頭子來象徵。

黑幫頭子固然強大，流浪漢救世主固然軟弱不堪，但石濤卻說：「你們這種人總是怕我。」雖然蘇東坡嘴硬說我不怕你，但他的表情顯然充滿恐懼。他怕甚麼呢？他怕的其實不是面前軟弱的石濤，而是石濤的聖潔之光照亮自己的黑暗罪孽。在菲律賓槍殺石濤的三個男人，開槍前也有類似的恐懼表情。

最後，蘇東坡將石濤的地點告訴克萊恩，在接引救世主的任務上也出了一份力（很關鍵的），表示蘇東坡也有某種程度的悔悟。至此，石濤代表的救贖、克萊恩代表的苦難的認知、與蘇東坡代表的自我意識的對抗與抑制，各自完成了這幅圖畫的三個視角，完成了導演所要傳達的理念。

這部電影可以說是基督教傳教片，沒興趣的人可能會看到睡著。有人說木村拓哉演的角色跟耶穌差很多，所以這部電影跟基督教沒多大關係，這真是誤會了。有些傳教片是比較隱晦的，並不都像梅爾吉勃遜的《受難記》那樣搞成紀錄片似的。如果能仔細一點看這部片，你會發現他傳達的基督教理念甚至神學議題，比《受難記》還多出許多。

總之，這部片的鏡頭很美，內涵又有深度，是一部難得的宗教電影。當然，觀賞者最好對基督教有點興趣。

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