《金剛經》上跟我們把這個道理說得很清楚，為什麼禪定這麼重要？為什麼一定教給我們外要離相，內要不動心？這些話都是最真實的開導，因為「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？這個說起來就很麻煩。如果諸位念過唯識就很好懂，《百法明門論》裡面，佛將一切法（就是我們講的萬事萬法），歸納為一百大類。這一百類裡面，前八個是心法，接著五十一個心所法（是心理作用），再有二十四個不相應行法，還有十一個色法，十一個色法是講物質，要用現在話來講就是精神和物質，統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。

所以佛真正明瞭事實真相，教我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復了，對於宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那個時候的知見就是佛知佛見、正知正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以般若智慧都應用在日常生活當中，應用在前面的五度。這就教給我們，我們要學菩薩行，就是菩薩的生活，我們對於一切法明瞭、通達，於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。

為什麼幫助別人？這是諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界，所有一切眾生跟我是同一個體，同一個體去幫助他，還要談什麼條件！我的手一癢，替它抓抓，這還談條件嗎？右手，我這裡癢，你替我抓抓，我們談談條件，不需要談條件了，為什麼？同一體。我們今天迷失了自性，不知道一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性，不曉得才迷惑了，所以在這裡分自分他、迷惑顛倒、起惑造業，自作自受，苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，就是把這些迷惑顛倒統統打破，才看到事實真相。所以幫助一切眾生就是幫助自己，沒有兩樣，慈悲心、愛心是從這裡發出來的，沒有任何條件。

所以一切作為都有方法、都有程序，這就是「持戒」。有耐心、有毅力，這是「忍辱」。能夠專精不懈，這是「精進」。心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物，沒有一樣不透徹，沒有一樣不明瞭，這是「般若」。佛教給我們，這六條要應用在日常生活當中，你就是道道地地的菩薩行了。絕對不是說受了菩薩戒，就當了菩薩，迷惑顛倒的菩薩。你要不懂得六度，日常生活當中，不能把這六條應用在生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩。

說到這個地方，我們想到前幾天跟大家介紹的「三福」、「六和」、「三學」、「六度」，全部都是在日常生活當中，這才叫學佛，這才叫學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩要成佛，單單修六度還不行，六度只能成菩薩，還不能成佛。要用這種方法來修學念佛求生淨土，給諸位說，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，理一心達不到。換句話說，從六波羅蜜的基礎再往上提升一層，是什麼法門？是《華嚴經》上普賢菩薩十大願王的法門，是成佛的法門，是理一心不亂的法門，法身大士的境界，所以這是最後修學的，這是不能夠躐等，它都有按次序的。六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講是連邊都沾不上。

普賢行的特色就是心量之廣大，就像虛空法界一樣，所以他這十願，願願都是究竟圓滿。第一個是「禮敬諸佛」。諸佛到底是哪些諸佛？佛在《華嚴》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」，這就是告訴我們哪些是諸佛。「情」是一切有情眾生，我們今天講動物，所有一切動物。「無情」就是我們今天所講的植物、礦物，這就是把所有一切統統都包括了，這些統統是諸佛。我們對佛的恭敬心，要能夠轉變對一切眾生，這是普賢的行，所以它跟一般菩薩行不一樣。