滅卻心頭火   勝點佛前燈    

           

          

報紙有一則這樣的新聞：一個青年，因為追討朋友欠他的500元，而

失手刺死朋友。庭審的時候， 青年的母親得知兒子將被判處死刑而

暈倒。 而失去兒子的母親竟向法官求情， 求法官從輕發落兇手，並

表示她能夠理解 另一位即將失去孩子的母親的痛楚。 最後，青年被

免於死刑，改判12年的有期徒刑。 青年向朋友的母親長跪不起， 表

示他極為深切的懺悔和感激！    













          

這件事給我很深的思考。自古以來，「欠債還錢，殺人償命」

是天經地義的事，青年刺死了他的朋友，他朋友的母親理當要

求他為其子抵命，這在法律，在人情上，都無可厚非。但這位

母親在經歷了喪子之痛後，反倒深切同情起那位即將失去兒子

的「仇人」的母親，同命相憐使她「因為懂得，所以慈悲」的

寬恕了那個青年，並代他向法官求情。這位母親的偉大在於她

那顆偉大的心靈！  

 

由此，我想起了一句俗語：「滅卻心頭火，勝點佛前燈」。

 

為什麼要點佛前燈？ 那是因為燈是光明與智慧的象徵，在佛前

點燈，可藉著佛的智慧光明， 照破我們的無明，成就我們的智

慧波羅蜜，而獲無上功德。 因而《無量壽經》說：「為世之燈

明，乃人間最勝之福田。」  《菩薩藏經》也說：「百千燈明，

懺除悔罪。」

 

這位偉大的母親，滅掉了她的心頭怒火， 也令一個誤入歧途的

生命，迷途知返，得以新生。 她的行為雖悖常情，但卻具無上

慈悲，她的良善和寬容，令人無比的感動。 

 

然而，生而為人，在現實生活中， 難免會遇到不如己意或被他

人損害，於是自然會生氣。這心頭火就是佛教講的瞋心。 這種

憤怒、仇視、怨恨和損害他人的心理， 會使眾生身心產生熱惱

、不安，也是人的根本煩惱之一，與貪和癡一起被稱為「三毒」

。佛家講：一念瞋心起，百萬障門開。 

 

宋代的張九成造訪喜禪師時，喜禪師問：「你來這裡為何故？」

張九成答：「打死心頭火，特來參喜禪。」

喜禪師聽了，就知他尚未悟道，故意試探說：

「緣何起得早，妻被別人眠？」

張九成一聽禪師平白無故說自己老婆和別人睡覺，心中無明火

起，氣憤地說：「明真禿子，焉敢發此言？」

喜禪師微微一笑，不慌不忙地說：

「輕輕一撲扇，爐內又起煙。」 

張九成聽了，慚愧不已，更加誠篤地皈依佛門。   

 

日本的山岡鐵舟和尚也有類似的遭遇。 

 

鐵舟到處參訪名師，一天，他見到了相國寺的獨園和尚。 為了

表示自己的悟境，他頗為得意地對 獨園說：「心、佛、眾生，

三者皆空。 現象的真性是空，無悟無迷，無聖無凡，無施無受

。」 

當時獨園正在抽煙，未曾答腔。 但他突然舉起煙管將山岡打了

一下，青年禪者大為惱怒，吼道：「您打我幹嘛？」

獨園反問：「一切皆空，哪兒來的這麼大脾氣？」  

 

生氣、發怒、怨恨， 這些都是由煩惱而引發的心頭火，也就是

瞋心之毒。 當我們遇到了違背自己意願或不順心的事，就會生

起憎恚，身心就不能平靜， 由此產生的忿、恨、惱、嫉、害等

危害極大的情緒。 由此而起的仇恨之心，便會發生爭鬥，或導

致互相殘殺，輕者危害一人一家一村， 重則使整個社會，乃致

國家陷入災難。    

 

因而《大智度論》 卷十四中說：「瞋恚其咎最深，三毒之中，

無重此者； 九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」

《佛遺教經》 云：「當知瞋火，甚於猛火，常當防護，無令得

入。劫功德賊，無過瞋恚。」 又，寒山子有詩偈云：「瞋是心 

中火，能燒功德林。」

 

仔細想想，人在生氣的時候，就好像烏雲蓋在心頭，你愈想驅

散它，愈驅之不走。 其實，沒人喜歡生氣，但往往境界現前，

卻沒辦法不生氣，而且是越想越氣。由於眾生習氣不同，有人

是沾火就著，有的看起來似乎不會生氣，但心裡卻是暗自生悶

氣。 

 

不管怎樣，這心頭火，卻是被這怒和怨，慢慢點燃，最後形成

熊熊烈火，不管不顧，燒掉了所有的功德─親情、愛情、友情

；良好的人際關係和福報善果。當然，人非聖賢，誰也不能時

刻都保持良好狀態。 但是，我們可以通過不斷地學習和修持，

來慢慢調整自己，學會在大事臨頭時「忍耐」克制，故寒山子

詩偈云：「欲行菩薩道，忍辱護真心。」

 

宋代高僧慈受禪師亦有《退步》詩：「萬事無如退步人，摩頭

至踵自觀身，只因吹滅心頭火，不見從前肚裡瞋。」這首詩的

大意是，勸人在受到傷害或吃虧的時候，不要立刻就發火或心

生報復，而是反觀自身，想想這件事因何而起，自己有沒有過

錯？如果發怒，之後會有什麼結果？若不生氣又會有什麼結果

？

這樣孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之間的矛盾

，就不再那麼尖銳了。一旦能夠心平氣和地面對現實，自然就

可以找出化解矛盾的方法，一場可能發生的爭吵或災難，就這

樣無聲無息地大事化小，小事化無了。

 

晚清名將曾國藩，未求取功名前，去長沙讀書。他的書桌就在

窗前，後來有個叫展大寬的同學來了，因為來得晚，書桌只好

安排在牆角。有一天，他突然衝著曾國藩大吼：「亮光都是從

窗子照進來的，你憑什麼遮擋別人？」

 

曾國藩一聲不響地把桌子挪開。但展大寬仍不滿意，第二天，

他趁曾國藩不在，竟把自己的書桌挪到窗前，把曾國藩的書桌

移到牆角。曾國藩看了沒說一句話，之後他就一直在牆角的位

置讀書。後來曾國藩考中了舉人，展大寬又來尋釁。他氣呼呼

地說：「你讀書的地方風水好，那本來是我的，結果讓你給奪

去了。」

 

旁邊的同學為曾國藩抱不平，問道：「書案的位置不是你吆二

喝三的，非要換過來的嗎？」展大寬無理取鬧的說：「所以呀

，他才奪了我的好風水！」那同學說：「那好啊，你再搬回牆

角吧，明年准能中舉！」眾人哄堂大笑。  

 

展大寬一臉狼狽，而曾國藩在旁，始終和顏悅色的聽著，不置

一詞。

 

的確，曾國藩有大智，智在善忍！而他之後數十年的官場，縱

橫和名利雙收，都證明了他能以過人膽識和高超的手腕，「忍

小忿以就大謀」， 化逆境為坦途，屢歷艱險而屢屢成功。 他

的成功，最終歸功於一個「忍」字。官場失意，忍忿；同僚排

擠，忍氣；戰事潰敗，忍辱；名利無收，忍欲；功高震主，忍

嫉…，一個「忍」字，貫穿了曾國藩的一生，一個「忍」字，

造就了曾國藩的輝煌。 

 

而他亦有這樣的箴言流傳後世：

 

「人若一味見人不是，則到處可憎，終日落瞋。」

 

「人只是怕當局，當局者之十，不足以旁觀者之五。智臣以得

失而昏也，膽氣以得失而奮也。只沒了得失心，則聲氣舒展，

此心與旁觀者一般，何事不濟？」 

 

「君子不可以不忍也，忍欲則不屈於物，忍劇則不擾於事，忍

撓則不折於勢，忍窮則不苟於進，故曰，必有忍乃有濟。」

 

後人讚他是「每逢大事有靜氣」。

 

正是這種靜氣讓他的生命，有了一種安詳的境界。安祥是一塊

智慧的美玉，它與豁達寬容結伴，同寧靜慈悲為伍，以成熟豐

富為內涵。一個人能有安祥的心態，便能從容地面對世間百態

，雲卷雲舒，花開花落，一任自然，這便是一種永恆。

 

在佛經裡，「忍辱」的意涵很豐富。挫折、打擊固然要忍，成

功與歡樂也要忍；逆來受，順來也要受。在逆境中忍辱負重、

蹣跚前行，這個道理大家能接受；而在事事順利、飛黃騰達的

時候也要「忍辱」，恐怕就不容易理解了。

 

「春風得意馬蹄疾，一日看盡長安花」，許多人在失意的時候

還能刻苦自勵，一旦春風得意，就放蕩起來，得意忘形，言行

舉止失了分寸，災難禍害很快就隨之而至。    

 

學佛的人都明白緣起性空的道理，也都明顯感覺到心頭火生起

的時候，身心的迅速變化，既然如此，就應當適時轉換自己的

心態，調整情緒，作深呼吸，安靜下來，從種種問題中，找出

對治方法，並以償報和悲心來對待人和事，如此瞋心就生不起

來了。

 

寂天菩薩有首偈頌： 

「遭遇任何事，莫擾歡喜心；若己不濟事，反失諸善行。

若事尚可為，云何不歡喜；若已不濟事，憂惱有何益？」

 

是啊，狂怒和暴喜，都不能讓我們獲得祥和的心，那不如平心

靜氣地來看世間。