有沒有人設想過，電影中的角色會跳出銀幕殺人？大概沒有，因為這不合邏輯。

但不合邏輯的事發生了。一個美國科羅拉多州的神經學博士班中輟生，化身為《蝙蝠俠》劇中壞蛋角色，在影片放映途中，配合劇情，向觀眾開槍掃射，造成十二死五十八傷，被逮後並稱他就是劇中的「小丑」，也就是蝙蝠俠的死對頭。

以前大家常說人生如戲或戲如人生，現在更深一層，已經人戲不分、虛實難辨，進入布西亞所指的「超真實比真實還真實」的境界了。

人類技術及智能史上最大分水嶺式事件，無過廿世紀的影像革命。以往只在夢中及幻覺中出現的場景，活生生變為影像（真實或擬仿）出現。而真實的人事物影像如新聞影片雖不能複製，擬仿的影像卻可不斷複製及增生，變成有頭有尾的「超真實」故事。

在 影像製作人及電子媒體的刻意操作下，超真實完全可能掩蓋真實，甚至取代真實。一九四八年歐威爾預言的《一九八四》世界，即「老大哥世界」，實際要到超真實 技術成熟才能出現，而且不限於極權國家，資本主義社會媒體同樣能做到。馬歇爾.麥魯漢的「媒介即訊息」名言，一語道破答案：媒介就能製造訊息、代表訊息。

電影當然也是一種媒介，電影不只讓演員入戲，也讓觀眾入戲。認同劇中角色，進而想像自己成為該角色，是觀眾極平常的反應。亞里斯多德的「淨化說」只看到觀劇的一種作用，不知道現代電影的過度逼真（超真實）會引起另一種仿同作用。

小 孩自認是蝙蝠俠，阿扁、周杰倫及高科技公司老闆變身蝙蝠俠，都是仿同作用。演員入戲到無法自拔，以致當年費雯麗演完《慾望街車》後進精神病院；幾年前希斯 萊傑演完《蝙蝠俠》中的「小丑」後服藥過量暴斃，也是仿同作用。甚至媒體過度吹捧某些政治人物，讓他產生偉大感，幻想自己就是超人或神；或名嘴在評論節目 中暴紅，以為自己能夠呼風喚雨，「忘了我是誰」，某種意義也是仿同作用。

仿同作用可以具正面性，也可以具負面性。幻想自己是超人或神的政治人物，最終名實不符，荒腔走板，讓民眾看破手腳。以為自己能呼風喚雨的名嘴，開始胡言亂語，裝神弄鬼，最終牛皮吹破，自毀長城。這些都是負面例子。

自稱是《蝙蝠俠》電影中「小丑」的美國博士班中輟生，配合劇情殺人，更是負面中的負面。這已經等於把自己的工作及感情挫折投射到「小丑」身上，要學對方的凶殘偏激，扮演「反面蝙蝠俠」角色，報復社會。蝙蝠俠行俠仗義救人，他們就要唯恐天下不亂殺人。

布西亞的內爆理論（該術語借自麥魯漢）強調，在超真實的世界裡，訊息、娛樂、廣告、政治的界限都被弄成混淆不清，導致界限內爆、崩潰，不只真實、真理消蝕殆盡，意義、深度、確定、歷史等也消蝕殆盡，整個社會的「熵」不斷增加，最後被黑洞吞噬。這是超真實世界的必然命運。

以往人們再仿同電影角色，也不會從銀幕中跳出殺人。但在符號、影像與「真實」越來越無關聯的世界中，誰知道什麼是真實？什麼是虛擬？看電影入戲太深、看電視評論入迷（魔）太深的受眾，會有什麼脫序反應，已經越來越無法預測了。（作者為專欄作家）