從前人有童年，像我長在農村，我從十三、四歲才懂事，很晚，所以我童年的時間很長。童年不懂事是真快樂，世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快樂，童年是真快樂。一懂事的時候就不快樂了，為什麼？會看人顏色，這就很難過了，就不快樂了。所以現在人沒有童年，人不能做了，從前的人可以來，現在的人不能做了，太苦了，所以這要認識清楚。

等到自己心地清淨了、智慧開了，這時候就參學，就是什麼都可以看，什麼都可以聽，什麼都可以接觸，因為你自己有定，不會被外面環境所轉，你自己有主宰，你見得愈多、聽得愈多，增長智慧，增長定力。定力是從哪個地方增長的？不為境界所動，這是增長定力，樣樣清楚明瞭是增長智慧，所以那個時候也是定慧更往上提升。這是古人教學的方法，先修戒定慧，先修根本智，然後參學再成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」，所以先要修無知，先五年我什麼都不知道，然後再一接觸社會的時候，什麼都知道，這是無所不知，是用這樣一個次第、這樣一個方法來達到的。

所以中國過去古大德不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們這些規矩，更以儒家的基礎做為基本的修學。這是因為中國把小乘捨棄掉了，以儒家來代替小乘，特別以孔老夫子的德行做為我們入佛門的根基，就是《倫語》上講的夫子五德，「五德」是溫厚、善良、恭順、節儉、忍讓。《倫語》上講的夫子之德，「溫、良、恭、儉、讓」，以這做為基礎的基礎，在這上面再建設的，就是三福、六和、三學、六度、十大願王，這樣達到一個真正究竟圓滿。這樣一個架構在整個大乘佛法，無論哪一宗，無論哪一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能夠離開這個基礎，都不能夠違背這個原則，換句話說，無論修學哪一宗、哪一派，沒有不成就的，這是我們一定要記住的。這一次在此地，跟諸位介紹的完全是原則性的，是適合於各宗各派的，都不能離開這一個修學的原則。所以教給我們從五德、六和上打基礎，這是中國大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的做法，這一直到近代才被人找到，就是進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子，也就是說在身邊還沒有畢業的，還不能獨立的，這要跟佛在一起，不能離開佛。己經有成就的是菩薩，所以菩薩不常跟佛在一塊，菩薩要幫助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各個地方建道埸，去講經說法來推廣佛教，但是每一年有一定的時間，又回到佛的面前來。這就好像我們今天講的暑假，放暑假了，學生放假了，老師沒放假，老師還要去進修再教育，不是老師也放假，老師再回到佛陀面前接受再教育，這三個月叫「結夏安居」。

結夏安居就是把佛在四方教化的這些學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論，你在教學一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什麼方法來解決，彼此互相提出來做為參考，做為改進。這一種教育方法在我們中國歷代是很少見的，暑期進修教育是非常值得稱歎的。

現在結夏安居在台灣還有這個形式，但是已經沒有這種精神了，精神、利益已經見不到了，只有少數地方有形式而已。但是與這個類似的，像許多寺院裡，或者是居士團體，辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，這也很類似進修教育，所以這是值得普遍去提倡的。這樣的教學法，確確實實在我們這個世間，現在是非常非常的少見，說出來也不可能被人接受。實在說，他的教學法是非常非常的殊勝，非常有效果。

但是現在人由於觀念上不一樣，現在人總是一開始學，總覺得學得愈多愈好，殊不知這個結果的確是不一樣、不相同。這是值得我們認真去反省的，他真的是有他的長處，幾千年來用這種方法，不知道多少人成就。現在新的這些方法，充其量能幫助一個人得幾個佛學博士，得一點名聞利養，實在講與斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當深深反省的。