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篇名: 君子憂道不憂貧
作者: lady	日期: 2011.07.13　　天氣: 　心情:

論語講要　衛靈公

子曰：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣，學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。

古時士農工商，各有其業。君子，指士人而言。君子應當專心求道，不要顧慮自己的生活問題，是這章經文的大意。
君子謀道不謀食：孔子的意思是說，既是君子，就應當謀道，不必分心謀食。謀是謀求，道就是「志於道」的道，屬於形而上學。求道的最終目的即在成為聖人，在未成聖人之前，只要求得一部分，就是有道之人，即能齊家治國平天下。道是齊家治國平天下的根本，無道則家不齊，國不治，天下大亂。所以君子必須求道。然而求道必須專心，不要害怕自己貧得沒有飯喫，例如顏子，簞食瓢飲，不改其樂。所以君子謀道，不須謀食。
耕也餒在其中矣：君子應該專心求道，其心在道，而不在食。耕也，是說君子為謀自己之食而耕。餒在其中，是說君子之耕，乃因其惟恐不耕而受饑餒之苦。其中，是說君子心中想到饑餒問題。君子為免一己之餒而耕，他的心就是在食而不在道了。
學也祿在其中矣：君子求道，當然要求學。但是求學必須志在求道。如果志不在道，而只在求學，求學的目的即在得祿。這就是把俸祿放在心中，應為謀道的君子所不取。
君子憂道不憂貧：君子憂慮道是否存在，不憂慮自己是否貧窮。憂道，就要衛道弘道，使道常在世間。
經文中「謀、憂、中」三字重要。謀道是指求道而言。憂道是在求道以後，又為衛道而憂。中是指君子的心中。古注把兩個「其中」分別解釋為耕中與學中，以為耕稼之中不免有饑餒，而求學之中則必有俸祿。恐非聖人之意。

君子食不求飽、居不求安、憂道不憂貧

儒家說：【食不求飽、居不求安】〗，其主要目的是強調不貪求享樂，意在勸世人要懂得安貧樂道，過著樸實簡單的生活，不要貪求錦衣玉食，住的地方也只要能遮風避雨就好，不需要豪華富麗、或講究安逸舒適，一切以節儉、樸實為原則，不要奢侈浪費。

人若懂得節儉、樸實，生活不放逸、懈怠，經常保持七分溫飽；居無定所，住的地方也不求安逸，如此才能體驗窮人顛沛流離的生活是如何過的，這時才能知道物力維艱，知道在這世上生活比我們困苦艱難的人，比比皆是。於是，我們才能懂得惜福，進而知足、感恩、而報恩。一個不懂知足、惜福的人，當福報來臨的時候，就拼命地揮霍、盡其的享受，古人說：【溫飽思淫欲】，到那時候沒有不造業的，最後造業就要受報淪墮於惡道之中。

一個享受慣的人，一旦遇到環境驟然變遷，如逆境現前，即不堪受物質缺乏的折磨而感到痛苦。猶有甚著，當債主臨門，逼債還錢，變賣家產還不足以抵債時，如何能經得起生活的壓力、環境的逼迫去過節衣縮食、清齋薄粥的日子！故而度日如年、痛不欲生。

古人說：【由奢入儉難，由儉入奢易】，我們世人想要由節儉的生活轉變為奢侈浪費比較容易，往往不學就會。因為這是世人宿世的習氣使然，但想要由奢侈的生活中回到節儉樸實的日子則是難上加難。除非對人生有相當的覺悟及體認，以及有堅強的恒心與毅力，否則是決定做不到的。因為平常花費無度享受慣了，如何能從奢侈、浪費、物質不缺的生活中，回頭再去過那種粗茶淡飯、囊中羞澀的日子！

如果，一旦一貧如洗什麼也沒有了，頓然陷入了絕境而無法自處，於是愁苦不堪，那時不是怨聲載道，就是大歎世態炎涼、人情淡薄，不停地抱怨世上只有錦上添花而沒有雪中送炭。於是乎，消極頹廢、自暴自棄，最後經不起環境的折磨與壓迫，因而饑寒起盜心，走向邪路，以身試法，從此真的自甘墮落、一蹶不振，被環境打倒。這種人即是懦夫、白癡，他們不懂得危機即是轉機，環境愈是險惡、艱難，愈是奮發圖強的好時機。這時我們必須藉著這個機會好好地潛沉、努力回頭反省，作自我的檢討。檢討過去什麼地方做錯了，為什麼一個小小人生上的挫折、失意、落敗，會經不起考驗，因而頹費不振呢？
我們是否應該認真地思維，好好的藉著此失敗的經驗改過修善、發心向上，作為日後重新準備出發的原動力。我們要有愈挫愈勇的精神，相信失敗即是成功的信念，然後由衷地從內心覺悟起，改過向善。放棄過去錯誤的想法、看法與做法，從心地上徹底改起，建立起信念，故儒家勸人【食不求飽，居不求安】，其重要義就是在告誡我們世人要懂得「少欲知足」。
少欲者不貪，不貪的人才曉得知足。貪是一切煩惱的根本，六道輪迴的業因。貪的人一定不知足，即使擁有了全世界也一樣不快樂，因為貪得無厭故，在心目中永遠少了一樣東西。若貪不得時，則嗔恚心起，於是想盡辦法去吭、朦、拐、騙，不惜造作諸業；一旦得到後卻又棄之如敝屣，不加愛護，心裏又開始追逐新的欲望。所以，貪是三毒之首，一切煩惱的根本。若能少欲就能知足常樂，故少欲知足是對治貪的良藥，而其自受用就是常樂。

對一個懂得涵養身心的修行人而言，少欲的人對生活上的需求不多，只要三餐能夠糊口過日子就行了，並不在乎吃的好壞，因為他們明白，吃只是為了資養色身、藉假修真罷了；至於住也不要求安逸舒適，只要能有個地方淒身即可。

一個食不求飽、居不求安的人，才能真正體驗到窮人的生活，因而才能處處為人設想，進而濟貧救窮，更知道物質來之不易，不可以有絲毫的浪費，應該節省物資、財力，多多幫助社會上貧困需要幫助的人。因此，我們明白，食不求飽，居不求安，旨在勸人能少欲知足，如此，非但自己能得到快樂，又能幫助別人，一舉二得，是自他倆利的事。同時更重要的，是提醒我們作居安思危想。也就是說，世事無常，縱然現在處於順境，我們也要時時能作回頭想，隨時要警惕自己不可放逸、懈怠，貪圖享受，以致一旦逆境來臨，我們也能從容應付，毫無難色。

世人若能於順逆、善惡的境緣之中，能不動妄念之欲，一切都能以平常心來看待：好，是如此過，粗茶淡飯，能夠溫飽即可；不好，也是如此過，不會因為富貴時奢淫驕縱、浪費無度，而貧窮時就怨聲載道、抱怨累累，繼續造作，若如此做的人即是迷惑顛倒的人。

為何最後說君子「憂道不憂貧」？因為【道在苦中求】。生活越是貧瘠、越是艱難，就越能體驗人生、瞭解人生的苦多樂少，也就越有出離的決心，以致對世事的留戀就越少。留戀越少，相對的掛礙也就越少，如此才能安貧樂道、謹守清貧的日子。妄心欲念越少，於是心就越清淨，若真的能如此解、行，則離道不遠矣！

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