子曰：君子不器。 （《論語－為政》）

《論語》所記錄的孔子的言語中談論君子大約有100多次，其中大部分都是針對君子的某方面品性的，筆者認為，完整的描述何為君子的，就是這句“君子不器”。

器，就是器具，無論什麼器具其功能和用途都是有限的。很久以來，此句多被解釋為，君子不能拘于一才一藝，而是要多才多藝，這種解釋與現代人類沉淪於物質世界的實情是特別符合。其實，仔細一想就知道，無論如何多才多藝，都是有限度的，都還處於“器”的層次，無非是大小、多少而已。那麼何謂“不器”呢？

說“不器”，必須先說“道”。《論語》中雖然沒有記錄孔子說“道” 是什麼，但是卻可以證明“道”在孔子心目中崇高的地位，“朝聞道，夕死可矣。”。孔子又說君子應該“志於道，據於德，依于仁，游於藝。”，君子應該如何求“道”呢？孔子說“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”，可見孔子認為君子為事的目的不在於事，而在乎道！孔子的門生，子夏則在“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”中說明了君子和工匠行事的不同，君子為事是為了求道，工匠只是為了完成其事。

君子求道是為了什麼目的呢？為了“君子不器”。君子求道為了提高自身的道德修養，提高了道德修養則要以自身的修養去盡可能的影響他人歸正人心，也就是所謂“正心、修身、齊家、治國、平天下”，試問君子通過自身的道德修養使家族興旺、國家富裕、天下太平，人心歸善是才學或者是技能的作用可以比擬的嗎？當然不是，只要道德的力量才能達到這樣的目的，所謂“不器”也。

說到這裏想起夫子和子貢的一段對話，子貢問曰：賜也何如？子曰：女器也。曰：何器也？曰：瑚璉也。翻譯成白話文就是，子貢問：我這個人怎麼樣？孔子說：你呀，好比一個器具。子貢又問：是什麼器具呢？孔子說：是瑚璉（瑚璉是古代祭器中貴重而華美的一種）。看樣子當時的子貢在孔子眼中雖然有才能但是還沒有達到“不器”的境界啊！

孔子鄙視那些獨善其身的人，《論語－子路》中“子貢問曰：何如斯可謂之士矣？子曰：行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。曰：敢問其次。曰：宗族稱孝焉，鄉党稱弟焉。曰：敢問其次。曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”，“言必信，行必果”在正常人而言已經是美德了，但是孔子卻認為如果個人修養僅僅做到了“言必信，行必果”而沒有在世人中產生應有的教化影響也可以算作是“小人”了。

君子不器，不但提出了君子應該成為什麼的人，而且也同時在提醒那些想成為君子的人行事時不能忘記真正目的。孔子說君子應該“志於道，據於德，依于仁，游於藝。”，這是君子的行為準則。




本文摘錄自http://www.epochtimes.com/b5/6/5/23/n1327918.htm