~轉載~

        菩薩是一個很接近佛性，但是仍然試著要停留在此岸久一點來幫助人們的人。他已經到達了，他想要來分享他的成就，他已經知道了，他想要來分享他所知道的。別人跌倒在黑暗裏，他想要跟他們分享他的光和他的愛。

　　須菩提是一個菩薩。阿南達以他在描述佛陀時同樣的方式來描述他。

　　然後他從他的座位上站起來……想像一個菩薩站起來，他是全然的覺知，他並非只是象一個機械人一樣地站起來，每一個氣息他都可以覺知到，完全覺知到，沒有一件事在經過的時候他不知道，他經常保持觀照。基督教的傳統稱之為「恢復冷靜」，佛教徒稱之為「沙馬沙提」——正確的觀照。觀照或恢復冷靜，成為冷靜的，冷靜地生活：沙馬沙提——在每一個行為裏都很有意識。

　　他從他的座位上站起來，將他上半身的袍放在肩膀的一邊，右膝蓋著地，雙手合掌，身體前傾，向神聖的主致敬，他告訴神聖的主說……

　　記住：甚至連一個菩薩，他已經接近成佛，都會以全然的感激來向佛陀致敬。

　　「太棒了，喔！神聖的主，簡宜棒極了，喔！至行尊者……」

　　至行尊者的意思是一個已經到達彼岸的人。須菩提在此岸，佛陀在彼岸，須菩提已經瞭解，他能夠看到彼岸，他能夠看到佛陀在彼岸。「喔，至行尊者……」

　　「至行尊者」這個字有很多意義；其中一個意思是：一個已經到達彼岸的人。另外一個意思是：一個已經到達最終靜心的人。佛陀曾經說過：到達最終的靜心有八個步驟。一個已經到達第八階的人被稱為「至行尊者」，那個意義是一樣的——一個已經到達三摩地、到達最終三摩地的人，他已經到達了彼岸，他已經不復存在了，那就是「至行尊者」的意思，他已經完全走了，他已經不復存在，他只是一個空。自我已經消失了、蒸發了。

　　「喔！至行尊者，太棒了，簡宜棒極了，那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。」

　　「如來」是一個佛學用語，它的意思就是「至行尊者」。須菩提說：「我們受到了很多幫助，太棒了！簡直太棒了！你給了我們那麼多，簡直難以相信，而且你還繼續在給予，我們不值得你這麼做。」

　　「……太棒了，喔！神聖的主，簡宜棒極了，喔！至行尊者，那些偉大的菩薩們得到了如來多麼大的幫助。主啊，一個要走菩薩道的人……」

　　一個決定要停留在此岸久一點來幫助人們的人……

　　……要如何站立（自處）、如何進展、如何控制他的思想？

　　他在問什麼？他在問一個或許跟你們之中很多人都無關的問題，因為唯有當你變成一個菩薩，那個問題才會跟你有關。但是總有一天你會變成菩薩，總有一天，那個問題會變得有關，最好去想想它，最好去靜心冥想它。

　　他說：「那些想要當菩薩的人，他們要如何自處？」他是在說：「彼岸的吸引力很大，彼岸的拉力很大，他們要如何處於此岸？我們想要幫助人們，但是要怎麼做？那個拉力那麼大，那個磁性的拉力那麼大——彼岸在呼喚，所以，請你教我們，看看要如何處於此岸，我們要怎樣才能再度根植於此岸？我們會變成被拔了根似的，我們在這個世界裏已經沒有根，百分之九十九的根已經沒有了。」

　　只要想想一棵樹，百分之九十九的根已經沒有了，只剩下百分之一的根。樹木在問：「現在我要如何站立？我將會倒下來，我了解說如果我能夠停留久一點，我就能夠對人們有很大的幫助，他們需要這個幫助。從前我有需要，你幫助了我，現在別人有需要，我應該去幫助他們。」那是門徒能夠償還師父的債唯一的方式，沒有其他的方式。師父幫助了你，但是師父並不需要幫助，那麼要如何償還那個債呢？要怎麼做？唯一可以做的事就是幫助那些還在跌倒、還在黑暗中摸索的人。任何師父對你做的，你就按照這樣對別人做，以此方式來償還你的債。

　　他問說：「要如何站立？」這是困難的，它幾乎不可能，「要如何進展，如何開始幫助人們？那也是很困難的。現在我們可以瞭解到他們的痛苦都是虛假的，現在我們可以瞭解到，他們的受苦只不過是惡夢，他們的痛苦並不是真實的，現在我們知道他們在害怕的只不過是一條繩子，而他們認為那是一條蛇，現在很難去幫助這些人，雖然我們知道他們的想法很荒謬。我們知道他們需要幫助，因為我們知道我們自己的過去。從前我們在顫抖、哭泣、哀號，我們知道我們曾經如何在受苦，雖然現在我們知道所有的受苦都只不過是一個夢，是幻象的，是‘馬亞’。」

　　只要想想：如果你知道別人只不過是在談論一些無稽的東西，他並沒有真正的傷……有一次，一個人被帶到我這裏，他有一個概念說有兩隻蒼蠅飛進了他的胃，因為他在睡覺的時候把嘴巴張開。那兩隻蒼蠅一直在他的胃裏轉來轉去，很自然地，如果它們進去了，它們一定會轉來轉去，他一直在擔心，他甚至無法以一個姿勢坐著，他會動來動去，他會說：「現在它們飛到了這邊，現在它們飛到了那邊。」他幾乎快瘋掉了。

　　他去找過很多醫生，但是沒有人能夠給他任何幫助，他們反而笑他，他們說：「這只是你的想像。」但只是告訴一個人說他在想像他的痛苦，這並不會有太大的幫助，因為他在受苦。對你而言，它或許是假想的，這並沒有什麼差別，他的痛苦還是一樣，你怎麼稱呼它並不會造成任何差別。

　　我摸了一下他的胃，然後說：「是的，它們就在那裏。」他非常高興，他向我頂禮，他說：「你是唯一的人，我曾經去看過很多醫生，內科、胃腸科、和小兒科醫生，他們都是傻瓜！他們一直堅持一件事，我告訴他們：『如果你開不出藥來，那麼你就說一聲，但是你為什麼要一直說那是我在想像的？』現在你看，你不是看到了嗎？」

　　我說：「我可以看得很清楚，它們就在那裏，我可以解決這種難題。」我說：「你找對人了，這就是我的整個工作，我就是在解決這種不是真正存在的問題，我就是在解決這種不存在的問題的專家。」我說：「你躺下來，把眼睛閉起來，我必須把你的眼睛蒙起來，然後將它們取出來，你張開你的嘴巴，我就會把它們引出來，我需要用一個咒語。」

　　他感到非常高興，他說：「它就是必須這樣做。」我蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴張開，他就躺在那裏，非常高興，等待蒼蠅跑出來，我跑到廚房去抓了兩隻蒼蠅，要抓蒼蠅很困難，因為我從來沒有抓過，但最後還是抓到了，當他睜開他的眼睛，看到瓶子裏的兩隻蒼蠅，他說：「現在你把這個瓶子給我，我就拿這個去給那些傻瓜看。」之後他就完全好了。很難去幫助這樣的人，非常困難，因為你知道他們的困難全部都是假的。

　　須菩提是在問：「神聖的主，首先告訴我們要如何站在這裏，因為我們的根已經沒有了，我們已經不再屬於這個世界，我們對這個世界的執著已經消失，而那個執著是我們的根。要如何進展、如何運作？因為我們知道這一切都是荒謬的，人們只是在想像他們所有的痛苦。要如何控制思想？」

　　他這話是意味著什麼？因為一個菩薩沒有一般的思想，他沒有你那種思想，現在他只有一個思想，而那個思想是屬於彼岸的……彼岸一直在拉著他。那個門是開的，你可以進入全然的喜樂，但是你還把你自己停住在門邊，而那個門是開的。

　　首先你找尋了很多世，想要知道門在哪里，然後你繼續敲門敲了很多世，現在門已經打開了，也是佛陀說：「你等一等，你暫時停留在門外，還有很多人必須接受幫助。」很自然地，有一股很大的欲望想要進入，有一股很大的熱情想要進入那個門，那就是他在問的。

　　在聽了這些話之後，神聖的主告訴須菩提：「所以，須菩提，你要好好地聽，注意地聽！那些要走菩薩道的人應該以這樣的方式來思考。」

　　以英文來翻譯上述這一段話並不十分貼切。梵文是chittopad。一個人必須發展出這樣的頭腦、這樣的決定，一個人必須發展出這樣的偉大決心——Chittopad——以這樣的方式：

　　「所有宇宙的眾生，我都必須將他們引導到涅盤……」

　　「不是一個或兩個，須菩提，不是一個或兩個，而是所有的眾生——男人、女人、動物、鳥類、樹木和石頭。世界上所有存在的眾生，一個人必須發展出這樣的決心說：‘我將要把他們都引導到涅盤。’」

　　「.....引導到沒有留下任何東西的涅盤境界（無餘涅盤）。然而，雖然有無數的眾生都這樣被引導到涅盤，但事實上，根本就沒有眾生被引導到湟盤。」

　　這一點也必須被記住，你不可以忘記，否則，當你在引導別人的時候，你將會再度陷入無知。

　　所有的眾生都必須被引導到彼岸，但是你仍然必須記住，他們的痛苦是虛假的，所以你的治療方法也是虛假的。你必須記住，他們並沒有自我，你也沒有任何自我，所以，不要忘記，不要認為你在幫助人們，不要認為你是一個偉大的幫助者，否則你將會再度墮落，你將會再度在此岸生根。

　　所以，有兩件事必須記住：你必須帶著很大的決心停留在此岸，否則你將會被彼岸拉去，但是你也不能再度在此岸生根，否則你將無法帶給眾生任何幫助。你將會摧毀你自己，你將會再度進入夢中。

　　為什麼呢？如果在一個菩薩裏面有「相」的觀念，他就不能夠被稱為菩薩。為什麼呢？當一個人有自我的觀念、有「相」的觀念或是有一個活著的靈魂的觀念、或是有一個人的觀念，他就不能夠被稱為菩薩。

　　所以你必須記住，須菩提，有兩件事，第一件：你必須引導所有的眾生到彼岸，但是你必須記住，沒有人有「相」（being）——你沒有，眾生也沒有。所有的自我都是虛假的、虛幻的。

　　繼續記住這一點，並且繼續抱著很大的決心，幫助人們到達彼岸，他們已經在那裏，你只要使他們醒悟過來，使他們有覺知，但是不要迷失，不要成為一個救世主，這兩件事必須記住。

　　在這部經裏面，佛陀將會一再一再地重複這個菩薩道，我希望你們都成為菩薩。



心得 : 施受兩忘 ,無所而為 ,迴道望相 ......